Tzedek: justicia y compasión

Cuando Moshé comienza sus grandes discursos finales dirigidos a la nueva generación, se detiene en un tema que domina el último de los libros mosaicos: la justicia.

"En aquel tiempo ordené a sus jueces: ‘Escuchen los litigios entre sus hermanos y juzguen con justicia entre una persona y otra, ya sea un israelita o un extranjero. No hagan distinción de personas al juzgar: escuchen por igual al pequeño y al grande. No teman a ningún hombre, porque el juicio pertenece a Dios. Y todo asunto que les resulte demasiado difícil, tráiganmelo a mí, y yo lo escucharé.’"

Éx. 1:16-17

Tzedek, "justicia", es una palabra clave en el libro de Devarim, especialmente en el versículo más conocido:

"Justicia, solo justicia perseguirás, para que vivas y poseas la tierra que el Señor tu Dios te da."

Éx. 16:20

La distribución de la palabra tzedek – y de su derivado tzedaká – en los Cinco Libros de Moshé está lejos de ser aleatoria. Se concentra de manera abrumadora en el primero y el último de los libros: Bereshit (donde aparece dieciséis veces) y Devarim (dieciocho veces). En Shemot aparece sólo cuatro veces y en Vaikrá cinco. Salvo una excepción, todas estas apariciones se concentran en dos capítulos: Shemot 23 (donde tres de las cuatro ocurrencias están en dos versículos, 23:7-8) y Vaikrá 19 (donde aparecen las cinco). En Bamidbar la palabra no aparece en absoluto.

Esta distribución es una de las muchas indicaciones de que el Jumash (los Cinco Libros de Moshé) está construido como un quiasmo, una unidad literaria con la forma ABCBA. Su estructura es la siguiente:

A: Bereshit – la prehistoria de Israel (el pasado remoto)

B: Shemot – el viaje desde Egipto hasta el Monte Sinaí

C: Vaikrá – el código de santidad

B: Bamidbar – el viaje desde el Monte Sinaí hasta las orillas del Jordán

A: Devarim – la poshistoria de Israel (el futuro lejano)

El motivo recurrente de tzedek/tzedaká aparece precisamente en los puntos clave de esta estructura: los dos libros exteriores, Bereshit y Devarim, y el capítulo central de toda la obra, Vaikrá 19. Claramente, esta palabra constituye uno de los temas dominantes de los libros de Moshé en su conjunto.

¿Qué significa? Tzedek/tzedaká es casi imposible de traducir debido a la gran variedad de matices que posee: justicia, caridad, rectitud, integridad, equidad, imparcialidad e inocencia. Sin duda significa más que la justicia estrictamente legal, para la cual la Biblia utiliza palabras como mishpat y din. Un ejemplo ilustra este punto:

"Si esa persona es pobre, no te acostarás reteniendo su prenda. Deberás devolvérsela antes de la puesta del sol, para que pueda dormir con su manto y te bendiga. Y esto te será contado como un acto de justicia delante del Señor tu Dios."

Deut. 24:12-13

En este versículo, tzedaká no puede significar justicia legal. Describe el caso de una persona pobre que solo posee un manto, el cual ha entregado al prestamista como garantía de un préstamo. Legalmente, el prestamista tiene derecho a conservar esa prenda hasta que la deuda sea saldada. Sin embargo, ejercer ese derecho no es lo correcto. Ignora la situación humana del pobre, que no tiene otra cosa con la cual protegerse del frío durante la noche.

El punto resulta aún más claro cuando examinamos el pasaje paralelo en Shemot 22:

"Si tomas como prenda el vestido de tu prójimo, devuélveselo antes de la puesta del sol, porque es su única ropa, el único abrigo para cubrir su piel. ¿Con qué más dormirá? Y si clama a Mí, Yo lo escucharé, porque soy compasivo."

Éx. 22:25-26

La misma situación que en Devarim se describe como tzedaká, en Shemot recibe el nombre de compasión o gracia (janún). El fallecido Rabino Aryeh Kaplan tradujo tzedaká en Deuteronomio 24 como "mérito caritativo". Quizá la mejor traducción sea "hacer lo correcto y decente" o "justicia moderada por la compasión".

En el judaísmo, la justicia – tzedek, a diferencia de mishpat – debe estar moderada por la compasión. De ahí la profunda y trágica ironía del famoso discurso de Porcia en El mercader de Venecia:

La cualidad de la misericordia no puede ser forzada; cae como la suave lluvia del cielo sobre la tierra que está debajo. Es doblemente bendita: bendice tanto al que da como al que recibe. Es más poderosa en los más poderosos; conviene al rey entronizado más que su propia corona. Su cetro muestra el poder temporal, atributo de majestad y autoridad, donde reside el temor de los reyes. Pero la misericordia está por encima de ese poder; tiene su trono en el corazón de los reyes y es un atributo del mismo Dios. El poder terrenal se asemeja más al divino cuando la misericordia sazona la justicia. Por eso, judío, aunque la justicia sea tu reclamo, considera esto: si solo existiera la justicia, ninguno de nosotros alcanzaría la salvación. Todos rogamos misericordia, y esa misma oración nos enseña a practicar obras de misericordia. He dicho todo esto para atenuar la justicia de tu demanda...

Shakespeare expresa aquí el estereotipo medieval de la misericordia cristiana (Porcia) frente a la justicia judía (Shylock). No llega a comprender – ¿cómo podría haberlo hecho, inmerso en la cultura de su época? – que en hebreo "justicia" y "misericordia" no son conceptos opuestos, sino que están unidos en una sola palabra: tzedek o tzedaká.

Para aumentar la ironía, el mismo lenguaje e imágenes del discurso de Porcia ("cae como la suave lluvia del cielo") están tomados de Devarim:

"Que mi enseñanza descienda como la lluvia,

que mis palabras caigan como el rocío,

como llovizna sobre la hierba tierna,

como aguaceros sobre el pasto.

Porque proclamaré el nombre del Señor;

engrandezcan a nuestro Dios.

Él es la Roca, perfecta es Su obra,

porque todos Sus caminos son justicia.

Dios de fidelidad, sin injusticia; justo y recto es Él."

Deut. 32:2-4

El falso contraste entre el judío y el cristiano en El mercader de Venecia constituye un elocuente testimonio de la cruel tergiversación del judaísmo en la teología cristiana hasta tiempos relativamente recientes.

¿Por qué, entonces, la justicia ocupa un lugar tan central en el judaísmo? Porque es imparcial. La ley, tal como la concibe la Torá, no distingue entre rico y pobre, poderoso e indefenso, nativo y extranjero. La igualdad ante la ley es la traducción, en términos humanos, de la igualdad ante Dios. Una y otra vez, la Torá insiste en que la justicia no es un invento humano: "No teman a ningún hombre, porque el juicio pertenece a Dios". Precisamente porque pertenece a Dios, jamás debe ser comprometida por el miedo, el soborno o el favoritismo. Es un deber ineludible y un derecho inalienable.

El judaísmo es una religión del amor: "Amarás al Señor tu Dios"; "amarás a tu prójimo como a ti mismo"; "amarás al extranjero". Pero también es una religión de la justicia, porque sin justicia el amor se corrompe (¿quién no torcería las reglas, si pudiera, para favorecer a quienes ama?). Y también es una religión de la compasión, porque sin compasión la propia ley puede generar injusticia. Justicia más compasión es igual a tzedek, la primera condición indispensable para una sociedad verdaderamente decente.

1. La palabra tzedek tiene muchas traducciones posibles. ¿Cómo interpretas tú esta palabra?
2. Cuando Moshé dijo que no debían temer a nadie porque el juicio pertenece a Dios, ¿qué quiso decir?
3. Si fueras juez, ¿cuál crees que sería la parte más difícil de tu trabajo?