La decepción de Moshé
Family Edition

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La parashá en pocas palabras

Este resumen es una adaptación del ensayo principal del Rabino Sacks, disponible en www.rabbisacks.org/covenant-conversation/pinchas/la-decepcion-de-moshe.

Moshé, ante la muerte de su hermano y de su  hermana, sabía que su tiempo en el mundo estaba llegando a su fin, entonces rogó a Dios que nombrara a un líder que sirviera después que él. ¿Por qué ocurre esto episodio en este lugar, y no siete capítulos antes, ya sea en el sitio donde Dios le dijo a Moshé y a Aarón que iban a morir sin entrar en la Tierra Prometida, o poco más tarde, al relatar la muerte de Aarón?

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Los sabios detectaron dos pistas que conducen a una historia detrás de la historia. La primera aparece inmediatamente después del episodio en que las hijas de Zelofejad buscaron y obtuvieron su parte de la  tierra de su padre. Fue esto lo que impulsó el pedido de Moshé.

 La segunda pista está en las palabras de Dios a Moshé inmediatamente antes de haber pedido un sucesor:

“Después de haber visto [la tierra], también tú te unirás a tu pueblo como lo hizo tu hermano Aarón…”

Bamidbar 27:12-13

Las palabras resaltadas parecen innecesarias. Dios le estaba diciendo a Moshé que moriría próximamente. ¿Por qué debía agregar, “como tu hermano Aarón”? El midrash explica sobre esto: ‘Esto nos enseña que  Moshé quería morir como Aarón.’ El Ktav Sofer explica: Aarón tuvo el privilegio de saber que sus hijos seguirían sus pasos. Elazar, su hijo, fue nombrado Sumo Sacerdote mientras aún vivía Aarón. Hasta el día de hoy los cohanim son descendientes de Aarón. Moshé de igual forma ansiaba ver que alguno de sus hijos, Gershom o Eliezer, ocuparan su lugar como  líder del pueblo. Pero no fue así. Esa es la historia detrás de la historia.

Pero no fue así. En el libro de Jueces leemos que hombre llamado Micah estableció un culto idolátrico en la tierra de Efraim y contrató a un Leví para oficiar en el santuario. Al final de la historia nos dice el nombre del sacerdote idólatra: es Yonathan, hijo de Gershom, nieto de Moshé.

Algunas de las figuras más grandes de la historia judía no lograron tener éxito con todos sus hijos. No todos los padres tienen siempre éxito con sus hijos. No podía ser de otra forma. Tenemos libertad. Decidimos, cada uno de nosotros en cierta medida, lo que elegimos ser. Ni los genes ni la educación pueden garantizar que seremos la persona que nuestros padres pretendían que fuéramos. Tampoco es justo que los padres impongan su voluntad sobre los hijos que han llegado a la edad de la madurez. 

El judaísmo coloca a la paternidad, a la educación y al hogar en el corazón de sus valores. Uno de nuestros primeros deberes es asegurar que nuestro hijo  conozca y llegue a amar nuestra herencia religiosa. Pero a veces fallamos. Los hijos pueden transitar por su propio camino, que no es el nuestro. Si esto ocurre, no debemos paralizarnos por la culpa. No todos tuvieron éxito con sus hijos, ni Abraham, Moshé, David o Shlomo. 

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Cuando los hijos siguen nuestros pasos debemos ser agradecidos. Cuando nos sobrepasan, debemos dar las gracias a Dios. Y cuando eligen otro camino, debemos ser pacientes, sabiendo que el más grande de los  judíos de todos los tiempos tuvo la misma experiencia con uno de sus nietos. Y no debemos perder nunca la esperanza. El nieto de Moshé retornó. En casi las últimas palabras del último de los profetas, Malají previó el tiempo en que Dios “volverá los corazones de los padres a sus hijos, y los corazones de los hijos a sus padres” (Malají 3:24). Los que se alejaron, se reunirán con fe y amor.


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  1. ¿Por qué crees que es importante que los niños sigan los pasos de los padres?
  2. ¿Por qué crees que los niños a veces quieren hacer su propio camino?
  3. ¿Sigues el camino de tus padres? ¿Esperas que tus hijas te sigan a tí?

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UNA HISTORIA PARA SHABAT

Comidas musicales

Por Rabanit Sally Mayer

Una vez escuché al Rabino Sacks contar la historia de dos gigantes de Torá, uno cuyos hijos fueron observantes y uno cuyos hijos tristemente se alejaron de su tradición. Los dos educaron a sus familias y fueron modelos de compromiso y devoción, ¿entonces por qué la diferencia entre los caminos de sus hijos? ¿Por qué unos niños siguieron el estilo de vida religiosa de su padre, y los otros se alejaron?

El Rabino Sacks cuenta que si bien los dos Rabinos vivían una vida de mitzvot, había una diferencia clave en cómo cada uno de ellos conducía su seudat shlishit, la tercera comida de Shabat. Un rabino siempre construía y relataba un complicado e intrincado Dvar Torá para hablar en su mesa; el otro se sentaba con su familia y cantaba zemirot, canciones de Shabat. Esta fue la familia que siguió siendo observante. El canto fue lo que mantuvo a sus hijos conectados.

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El Rabino Sacks explica que esto es porque el judaísmo no es sólo acerca del intelecto, sino también de la emoción. El pueblo judío cantó después del gran milagro de la partición del mar, ¡no sacaron una Gemará! El rey David escribió canciones de alabanza, de pedido, de angustia y de regocijo. El canto es nuestro lenguaje emocional, es donde podemos expresarnos nosotros mismos y conectarnos con la espiritualidad.

Al contar esta historia, el Rabino Sacks alentaba a las nuevas generaciones de padres a hacer del canto parte de la crianza judía de sus hijos. Padres e hijos por igual pueden implementar este consejo en sus mesas de Shabat, haciendo del canto una parte de la experiencia familiar semanal de Shabat.

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La Rabanit Sally Mayer es Rosh Midrasha en Midreshet Lindenbaum de Ohr Torah Stone. Enseña Talmud y Halajá.

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UNA MIRADA MÁS CERCANA

La Rabanit Mayer reflexiona acerca de algunas ideas mas profundas que aprendió del Rabino Sacks.

¿Cuál es tu cita favorita del ensayo del Rabino Sacks de esta semana, y por qué?

Mi línea favorita es “Los que se alejaron, se  reunirán con fe y amor.”

Amo la visión del Rabino Sacks de esperanza para las familias cuyos miembros pueden haber elegido distintos caminos, incluso por un tiempo. El dolor que experimentan las familias y las separaciones que se crean son las tragedias más grandes en estas situaciones. La esperanza y el ruego de que los corazones de padres e hijos retornen el uno al otro es realmente inspirador. Nos recuerda que no importa nuestras diferencias, debemos priorizar el amor y el afecto que son claves para las conexiones familiares.

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¿Cuál es una de las conclusiones más importantes de la pieza de esta semana?

El mensaje de esta semana del Rabino Sacks tiene peso tanto para los padres como para los hijos. Como padres hacemos nuestro mayor esfuerzo para transmitir nuestros valores, y al mismo tiempo debemos reconocer y aceptar que nuestros hijos son personas independientes que tienen el poder y la responsabilidad de tomar sus propias decisiones, de la misma forma en que lo hicimos cuando éramos niños – ¡No somos iguales a nuestros padres! Los niños pueden tomar del Rabino Sacks la idea de que eres dueño de tu destino – que te pararás sobre hombros de gigantes (tus padres y abuelos) y que también harás de tu judaísmo algo personal, al embarcarte en un camino que es solamente tuyo. ¡Esto puede ser empoderador y atemorizante al mismo tiempo!


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Trivia de Torá

P: ¿Por cuántos años lideró Yehoshúa a los Bnei Israel?

¿Puedes pensar en algún significado para este número?

Adaptado de Tora IQ de David Woolf, una colección de 1500 acertijos sobre la Torá, disponible en todo el mundo en Amazon.

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Complemento educativo

Trivia de Torá: la respuesta de esta semana

R: Yehoshúa lideró a los Bnei Israel por 28 años (Seder Olam, capítulo 42). El Baal Haturim señala que la plegaria de Moshé pidiendo a Hashem un líder apropiado como su reemplazo contenía exactamente 28 palabras.

El Baal Haturim conecta el reinado de 28 años de Yehoshúa con el pasuk “ki hu hanoten lejá koaj laasot” – “porque Él es quién te da fuerza para liderar en la batalla” (Devarim 8:18). El Baal Haturim también señala que la gematria de la palabra koaj – fuerza – suma 28 (su equivalente numérico).


Covenant & Conversation Family Edition

Written as an accompaniment to Rabbi Sacks’ weekly Covenant & Conversation essay, the Family Edition is aimed at connecting teenagers with his ideas and thoughts on the parsha.


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