Llegó el momento. Moshé estaba por morir.¿Qué hizo Moshé en los últimos días de su vida? Emitió dos órdenes, los últimos de los 613 preceptos, que habrían de tener consecuencias significativas para el futuro del judaísmo y del pueblo judío. El primero es conocido como Hakel, el mandamiento de que el rey convoque al pueblo a reunirse durante la festividad de Sucot siguiente del séptimo año, la shemitá.
El segundo mandamiento – el último que pronunció Moshé al pueblo – estaba expresado por las siguientes palabras: “Ahora escriban esta canción y enséñenla a los israelitas” (Devarim 31:19), interpretado por la tradición rabínica como una orden para escribir, o por lo menos tomar parte de la escritura de un Sefer Torá. ¿Por qué estos dos mandamientos en esta instancia?
Con estas dos órdenes Dios le estaba enseñando a Moshé, y a través de él a los judíos de todas las épocas, lo que es la inmortalidad – en la tierra, no solo en el cielo. Somos mortales porque somos seres físicos, y ningún organismo físico vive eternamente. Crecemos, envejecemos, nos debilitamos, morimos. Pero no somos solo seres físicos. También somos espirituales. Estos dos mandamientos nos enseñan lo que es ser parte de un espíritu que no ha muerto en cuatro mil años y no morirá mientras haya sol, luna y estrellas.
Dios le mostró a Moshé, y a través de él a todos nosotros, cómo ser parte de una civilización que nunca envejece. Permanece joven porque se renueva reiteradamente. Las dos últimas órdenes se refieren a la renovación, primero colectiva y luego individual.
Hakel, la ceremonia del pacto de renovación cada siete años, aseguraba que la nación se dedicaría regularmente a su misión. Si Hakel es una renovación nacional, la orden de que tomemos parte de la escritura de un Sefer Torá, es una renovación personal. Fue la manera que tuvo Moshé de decir a las futuras generaciones: No es suficiente que digan ustedes: yo recibí la Torá de mis padres (o de mis abuelos o bisabuelos). Tienes que recibirla y hacer que sea nueva en cada generación.
Una de las características más salientes de la vida judía es que desde Israel a Palo Alto, los judíos están entre los usuarios más entusiastas de la tecnología informática y han contribuido en forma desproporcionada a su desarrollo (Google, Facebook, WhatsApp, Waze). Pero todavía escribimos la Torá exactamente como hace miles de años – a mano, con pluma, sobre un rollo de pergamino. Esto no es una paradoja; contiene una profunda verdad. Un pueblo que lleva consigo su pasado, puede construir su futuro sin temor.
La única manera de seguir siendo joven, con pasión y vigor es mediante una renovación periódica, recordándonos de dónde venimos, adónde vamos y por qué. ¿A qué ideales nos hemos comprometido? ¿Qué camino estamos llamados a transitar? ¿De qué relato formamos parte?
En qué tiempo preciso, entonces, y qué hermoso es que en el momento exacto en que el más grande de los profetas enfrenta su propia mortalidad, Dios le dé a él y a nosotros, el secreto de la inmortalidad – no sólo en el cielo, sino aquí abajo, en la tierra. Ya que cuando cumplimos nuestra parte de los términos del pacto, renovándolo en nuestras vidas, viviremos en los que nos seguirán, ya sea nuestros hijos, nuestros discípulos o aquéllos que hemos ayudado o influenciado. Nosotros “renovamos nuestros días de antaño”. Moshé murió, pero lo que enseñó y lo que persiguió, sigue viviendo.
¿Por qué crees que estas dos mitzvot fueron las últimas en ser entregadas al pueblo judio?
Que mitzvot más comunes pueden lograr el mismo resultado que hakel?
¿Alguna vez formaste parte de la escritura de un Sefer Torá? ¿Cómo te sentiste (o cómo te imaginas que te sentirías)?
UNA HISTORIA PARA SHABAT
Memoria judía
Por Rabanit Shani Taragin
En 2017, asistí a la celebración del Día de Ierushalaim organizado por Mizrachi Mundial en Binyanei Hauma (ICC), junto a otras miles de personas, en honor a los cincuenta años de la reunificación de Jerusalem. Estaba sentada cerca del Rabino Sacks, el orador principal. Recuerdo no solo su pasión y fervor pero su poderoso mensaje que resuena mientras leo sus palabras acerca de la porción de la Torá de esta semana, porque fue la última vez que tuve la oportunidad de escuchar al Rabino Sacks hablando a sólo unos pasos de donde yo me encontraba.
Habló acerca de cómo Ierushalaim representa nuestro legado del pasado y los sueños del futuro. “No existe otro pueblo en la historia que haya tenido una relación con una ciudad comparada con la nuestra – con Ierushalaim Ir HaKodesh…”
Se dice que a principios del 1800, Napoleón estaba pasando frente a un shul en Tisha BeAv, y escuchó el llanto, las lágrimas y las lamentaciones, entonces le preguntó a sus oficiales “¿Por qué lloran los judíos?” Sus oficiales le dijeron “Lloran porque perdieron Jerusalem”. Napoleón preguntó “¿Cuando perdieron Jerusalem?” El oficial respondió “hace 1700 años”. Napoleón replicó “Un pueblo que ha estado en duelo por Jerusalem por tanto tiempo algún día la verá restaurada para sí.” Y así ocurrió.
El Rabino Sacks hablaba con frecuencia de la importancia no solo de la historia, sino también de la memoria judía, que refuerza nuestra historia nacional y personal, nuestros valores y misión para el futuro. Como explica basado en la parashá de esta semana, “Los pueblos que llevan consigo su pasado, pueden construir su futuro sin temor.”
La Rabanit Shani Taragin es Directora Educativa del Instituto Matan-Bellows Eshkolot de Formación de Maestras de Tanaj, World Mizrachi Lapidot para maestras de Halajá, y United Synagogue Ma’aleh - Programa Avanzado de Torá para mujeres.
UNA MIRADA MÁS CERCANA
La Rabanit Taragin comparte algunas de las ideas más profundas que aprendió del Rabino Sacks.
¿Algo te desconcertó en la sidrá de esta semana? ¿Cómo pudiste encontrarle sentido?
Rashi explica que cuando Moshé Rabenu se dirigió a la nación al comienzo de la parashá Nitzavim con el pacto “no solo con ustedes que están parados aquí hoy… sino también con aquellos que no están con nosotros hoy” (Devarim 29:14), ¡se está refiriendo a las generaciones futuras! ¡¿Cómo pudo Moshé Rabenu pedir a los Bene Israel que unieran a sus descendientes aún no nacidos al pacto para que lo cumplan, imponiéndoles obligaciones en su ausencia, sin su consentimiento?!
El Rabino Sacks me ayudó a darle sentido a esto al explicar que Hashem nos convoca en cada generación para continuar la historia de nuestros ancestros. Tenemos libertad de decir que no, pero al hacerlo estamos negando una parte de quienes somos, herederos de nuestra historia, nuestra identidad personal y nacional.
Como escribió en A Letter in the Scroll, “No podemos ordenarle a nuestros hijos que sean judíos. No podemos limitarles su elección ni convertirlos en nuestros clones… Puedo decirles de dónde vienen, hacia dónde viajaban nuestros ancestros, y por qué era importante para ellos que sus hijos continuaran la travesía. Esta es nuestra historia, aún inconclusa. Y hay un capítulo que sólo ellos pueden escribir.”
Es por esto que debemos escribir nuestro propio Sefer Torá – para remarcar este mensaje.
¿Qué influencia tuvo el Rabino Sacks en tu enfoque de la educación?
El Rabino Sacks vivió el mensaje de la parashá de esta semana, que ha impactado cómo yo aprendo y enseño Tanaj, entretejiendo sus experiencias y conocimiento en el texto de la Torá como una conversación personal y nacional. Es más, como encontramos en la parashá de esta semana, la Torá es llamada una “Canción” para ser escrita y enseñada. El Rabino Sacks siempre me ha inspirado – y lo sigue haciendo – a cantar sus magníficas melodías y armonías como el “coro sinfónico” de Hashem.
Trivia de Torá
P: ¿Cuál es la parashá más corta de la Torá?
a) Nitzavim
b) Vaielej
c) Vezot HaBerajá?
Adaptado de Tora IQ de David Woolf, una colección de 1500 acertijos sobre la Torá, disponible en todo el mundo en Amazon.
Complemento educativo
Trivia de Torá: la respuesta de esta semana
¡Depende de cómo lo cuentes! Vezot HaBerajá es la más corta en cuatro aspectos, excepto en uno, en el que Nitzavim y Vaielej son incluso más cortas que Vezot HaBerajá.
Vezot HaBerajá tiene la menor cantidad de palabras (512), el menor número de letras (1969), el menor número de líneas (70), y el menor valor de gematria (134008).
Pero Nitzavim y Vaielej son más cortas si cuentas cuántos pesukim contiene cada una. Vezot HaBerajá tiene 41 pesukim, Nitzavim tiene 30 y Vaielej tiene 40.
Written as an accompaniment to Rabbi Sacks’ weekly Covenant & Conversation essay, the
Family Edition
is aimed at connecting teenagers with his ideas and thoughts on the parsha.
Para renovar nuestros días
Family Edition
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Main Essay
Nitzavim, Vayelej
Para renovar nuestros días
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La parashá en pocas palabras
Este resumen es una adaptación del ensayo principal del Rabino Sacks, disponible en www.rabbisacks.org/covenant-conversation/nitzavim/para-renovar-nuestros-dias.
Llegó el momento. Moshé estaba por morir.¿Qué hizo Moshé en los últimos días de su vida? Emitió dos órdenes, los últimos de los 613 preceptos, que habrían de tener consecuencias significativas para el futuro del judaísmo y del pueblo judío. El primero es conocido como Hakel, el mandamiento de que el rey convoque al pueblo a reunirse durante la festividad de Sucot siguiente del séptimo año, la shemitá.
El segundo mandamiento – el último que pronunció Moshé al pueblo – estaba expresado por las siguientes palabras: “Ahora escriban esta canción y enséñenla a los israelitas” (Devarim 31:19), interpretado por la tradición rabínica como una orden para escribir, o por lo menos tomar parte de la escritura de un Sefer Torá. ¿Por qué estos dos mandamientos en esta instancia?
Con estas dos órdenes Dios le estaba enseñando a Moshé, y a través de él a los judíos de todas las épocas, lo que es la inmortalidad – en la tierra, no solo en el cielo. Somos mortales porque somos seres físicos, y ningún organismo físico vive eternamente. Crecemos, envejecemos, nos debilitamos, morimos. Pero no somos solo seres físicos. También somos espirituales. Estos dos mandamientos nos enseñan lo que es ser parte de un espíritu que no ha muerto en cuatro mil años y no morirá mientras haya sol, luna y estrellas.
Dios le mostró a Moshé, y a través de él a todos nosotros, cómo ser parte de una civilización que nunca envejece. Permanece joven porque se renueva reiteradamente. Las dos últimas órdenes se refieren a la renovación, primero colectiva y luego individual.
Hakel, la ceremonia del pacto de renovación cada siete años, aseguraba que la nación se dedicaría regularmente a su misión. Si Hakel es una renovación nacional, la orden de que tomemos parte de la escritura de un Sefer Torá, es una renovación personal. Fue la manera que tuvo Moshé de decir a las futuras generaciones: No es suficiente que digan ustedes: yo recibí la Torá de mis padres (o de mis abuelos o bisabuelos). Tienes que recibirla y hacer que sea nueva en cada generación.
Una de las características más salientes de la vida judía es que desde Israel a Palo Alto, los judíos están entre los usuarios más entusiastas de la tecnología informática y han contribuido en forma desproporcionada a su desarrollo (Google, Facebook, WhatsApp, Waze). Pero todavía escribimos la Torá exactamente como hace miles de años – a mano, con pluma, sobre un rollo de pergamino. Esto no es una paradoja; contiene una profunda verdad. Un pueblo que lleva consigo su pasado, puede construir su futuro sin temor.
La única manera de seguir siendo joven, con pasión y vigor es mediante una renovación periódica, recordándonos de dónde venimos, adónde vamos y por qué. ¿A qué ideales nos hemos comprometido? ¿Qué camino estamos llamados a transitar? ¿De qué relato formamos parte?
En qué tiempo preciso, entonces, y qué hermoso es que en el momento exacto en que el más grande de los profetas enfrenta su propia mortalidad, Dios le dé a él y a nosotros, el secreto de la inmortalidad – no sólo en el cielo, sino aquí abajo, en la tierra. Ya que cuando cumplimos nuestra parte de los términos del pacto, renovándolo en nuestras vidas, viviremos en los que nos seguirán, ya sea nuestros hijos, nuestros discípulos o aquéllos que hemos ayudado o influenciado. Nosotros “renovamos nuestros días de antaño”. Moshé murió, pero lo que enseñó y lo que persiguió, sigue viviendo.
Memoria judía
Por Rabanit Shani Taragin
En 2017, asistí a la celebración del Día de Ierushalaim organizado por Mizrachi Mundial en Binyanei Hauma (ICC), junto a otras miles de personas, en honor a los cincuenta años de la reunificación de Jerusalem. Estaba sentada cerca del Rabino Sacks, el orador principal. Recuerdo no solo su pasión y fervor pero su poderoso mensaje que resuena mientras leo sus palabras acerca de la porción de la Torá de esta semana, porque fue la última vez que tuve la oportunidad de escuchar al Rabino Sacks hablando a sólo unos pasos de donde yo me encontraba.
Habló acerca de cómo Ierushalaim representa nuestro legado del pasado y los sueños del futuro. “No existe otro pueblo en la historia que haya tenido una relación con una ciudad comparada con la nuestra – con Ierushalaim Ir HaKodesh…”
Se dice que a principios del 1800, Napoleón estaba pasando frente a un shul en Tisha BeAv, y escuchó el llanto, las lágrimas y las lamentaciones, entonces le preguntó a sus oficiales “¿Por qué lloran los judíos?” Sus oficiales le dijeron “Lloran porque perdieron Jerusalem”. Napoleón preguntó “¿Cuando perdieron Jerusalem?” El oficial respondió “hace 1700 años”. Napoleón replicó “Un pueblo que ha estado en duelo por Jerusalem por tanto tiempo algún día la verá restaurada para sí.” Y así ocurrió.
El Rabino Sacks hablaba con frecuencia de la importancia no solo de la historia, sino también de la memoria judía, que refuerza nuestra historia nacional y personal, nuestros valores y misión para el futuro. Como explica basado en la parashá de esta semana, “Los pueblos que llevan consigo su pasado, pueden construir su futuro sin temor.”
UNA MIRADA MÁS CERCANA
La Rabanit Taragin comparte algunas de las ideas más profundas que aprendió del Rabino Sacks.
¿Algo te desconcertó en la sidrá de esta semana? ¿Cómo pudiste encontrarle sentido?
Rashi explica que cuando Moshé Rabenu se dirigió a la nación al comienzo de la parashá Nitzavim con el pacto “no solo con ustedes que están parados aquí hoy… sino también con aquellos que no están con nosotros hoy” (Devarim 29:14), ¡se está refiriendo a las generaciones futuras! ¡¿Cómo pudo Moshé Rabenu pedir a los Bene Israel que unieran a sus descendientes aún no nacidos al pacto para que lo cumplan, imponiéndoles obligaciones en su ausencia, sin su consentimiento?!
El Rabino Sacks me ayudó a darle sentido a esto al explicar que Hashem nos convoca en cada generación para continuar la historia de nuestros ancestros. Tenemos libertad de decir que no, pero al hacerlo estamos negando una parte de quienes somos, herederos de nuestra historia, nuestra identidad personal y nacional.
Como escribió en A Letter in the Scroll, “No podemos ordenarle a nuestros hijos que sean judíos. No podemos limitarles su elección ni convertirlos en nuestros clones… Puedo decirles de dónde vienen, hacia dónde viajaban nuestros ancestros, y por qué era importante para ellos que sus hijos continuaran la travesía. Esta es nuestra historia, aún inconclusa. Y hay un capítulo que sólo ellos pueden escribir.”
Es por esto que debemos escribir nuestro propio Sefer Torá – para remarcar este mensaje.
¿Qué influencia tuvo el Rabino Sacks en tu enfoque de la educación?
El Rabino Sacks vivió el mensaje de la parashá de esta semana, que ha impactado cómo yo aprendo y enseño Tanaj, entretejiendo sus experiencias y conocimiento en el texto de la Torá como una conversación personal y nacional. Es más, como encontramos en la parashá de esta semana, la Torá es llamada una “Canción” para ser escrita y enseñada. El Rabino Sacks siempre me ha inspirado – y lo sigue haciendo – a cantar sus magníficas melodías y armonías como el “coro sinfónico” de Hashem.
Trivia de Torá
P: ¿Cuál es la parashá más corta de la Torá?
a) Nitzavim
b) Vaielej
c) Vezot HaBerajá?
Complemento educativo
Trivia de Torá: la respuesta de esta semana
¡Depende de cómo lo cuentes! Vezot HaBerajá es la más corta en cuatro aspectos, excepto en uno, en el que Nitzavim y Vaielej son incluso más cortas que Vezot HaBerajá.
Vezot HaBerajá tiene la menor cantidad de palabras (512), el menor número de letras (1969), el menor número de líneas (70), y el menor valor de gematria (134008).
Pero Nitzavim y Vaielej son más cortas si cuentas cuántos pesukim contiene cada una. Vezot HaBerajá tiene 41 pesukim, Nitzavim tiene 30 y Vaielej tiene 40.
Written as an accompaniment to Rabbi Sacks’ weekly Covenant & Conversation essay, the Family Edition is aimed at connecting teenagers with his ideas and thoughts on the parsha.
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