Le chapitre 19 de Vayikra traite de ce qui est droit, bon et saint. Il comporte certains des commandements moraux les plus importants du judaïsme. Mais le chapitre est aussi particulièrement étrange. Il comporte ce qui semble être un méli-mélo de commandements, dont la plupart d’entre eux n’ont rien à avoir avec l’éthique et la sainteté. Pour comprendre cette combinaison de lois qui semble a priori si étrange, nous devons nous pencher sur la vision morale, sociale, spirituelle, singulière de la Torah, à la différence de ce que nous trouvons ailleurs.
L’Occident a tenté plusieurs fois de définir un système moral. Certains se sont focalisés sur la rationalité, d’autres sur les émotions comme la sympathie et l’empathie. Ils ont tous essayé de simplifier ce système moral afin de le comprendre. Le judaïsme insiste sur l’exact contraire : la complexité morale. La vie morale n’est pas facile. Parfois, les devoirs et les fidélités s’affrontent. Parfois, la raison dit quelque chose, et l’émotion en dit une autre. Plus fondamentalement encore, le judaïsme a identifié trois sensibilités morales distinctes, dont chacune possède sa propre voix et son propre vocabulaire. L’éthique des rois, l’éthique du prêtre et l’éthique du prophète.
Les rois et les cours sont associés à la sagesse, ‘hokhma, etsa et leurs synonymes. La sagesse est pratique, pragmatique, basée sur l’expérience et l’observation ; elle est judicieuse, prudente.
La voix prophétique est très différente, passionnée, vive et radicale dans sa critique de la mauvaise utilisation du pouvoir et de la poursuite exploitative de la richesse. Le prophète parle au nom du peuple, des pauvres, des opprimés et des personnes abusées. Il conçoit la vie morale en termes de relations entre D.ieu et l’humanité et entre les êtres humains et eux-mêmes. Les termes clé du prophète sont tsedek (la justice distributive), michpat (la justice punitive), hessed (la bonté) et ra’hamim (la miséricorde et la compassion). Le prophète a l’intelligence émotionnelle, de la sympathie et de l'empathie, et ressent la détresse des gens isolés et opprimés. La prophétie n’est jamais abstraite. Elle répond au ici et maintenant du temps et de l’espace.
L’éthique du prophète, et de la sainteté en général, est différente à nouveau. Les activités clés du prêtre sont lehavdil, de distinguer et de diviser, et lehorot, d’instruire le peuple dans la loi, à la fois en tant qu’enseignants et dans des moments spécifiques en tant que juges. Les mots clés du prêtre sont kodech et ‘hol (saint et laïc), tamé et tahor (impur et pur). La tâche du prêtre est d’être comme D.ieu à la création. De mettre de l’ordre dans le chaos. Le prêtre établit la limite à la fois dans le temps et l’espace. Il y a des périodes saintes et des lieux saints, et la revendication du Cohen est dirigée contre la confusion des limites si communes dans les religions païennes – entre les dieux et les hommes, entre la vie et la mort, et ainsi de suite.
L’étrange série de commandements dans Kédochim s’avère donc n’être pas du tout étrange. Ce code de sainteté perçoit l’amour et la justice comme faisant partie d’une vision totale d’un univers ordonné dans lequel chaque chose, personne et acte a son emplacement désigné, et c’est cet ordre qui est menacé lorsque la balise entre les différents genres d’animaux, de grains et de tissus est rompue ; lorsque le corps humain est lacéré, ou qu’on le nourrit de mauvaise nourriture.
La voix sacerdotale est donc centrale et essentielle. C’est la voix du premier chapitre de la Torah, celle qui définit la vocation juive comme “le royaume des prêtres et une nation sainte.” Elle domine Vayikra, le livre central de la Torah. Et alors que l’esprit prophétique vit dans la haggada, la voix sacerdotale est prédominante dans la halakha. Et le nom Torah – du verbe lehorot – est un mot sacerdotal.
En effet, l’écologie, l’une des grandes découvertes des temps modernes, comporte un message similaire, soit d’honorer la structure profonde de l’univers. La vision sacerdotale et son code de sainteté perçoivent toutes deux l’éthique pas uniquement comme une sagesse pratique ou une justice prophétique. Un univers ordonné est un univers moral, un monde en paix avec son Créateur et avec lui-même.
Questions à poser à la table de Chabbat
Considérons les voix du roi, du prophète et du prêtre tout au long du Tanakh.
Pouvez-vous réfléchir à des moments où vous voyez différentes perspectives éclairer de différentes manières ?
Pourquoi pensez-vous que le fait d’avoir une approche plus nuancée des lois de la sagesse est importante ?
À quelle “voix” vous identifiez-vous le mieux lors de prises de décisions ? Éthique, passionnée ou perspicace ?
La paracha en bref
Kédochim commence par une directive forte : “Soyez saints ! Car Je suis saint, Moi l'Éternel, votre D.ieu.”
Cette introduction prépare le terrain pour de nombreuses mitsvot qui guident le peuple juif en se sanctifiant et en se liant à la sainteté de D.ieu.
Les mitsvot données par la suite englobent plusieurs domaines éthiques et spirituels, incluant l’interdiction de vénérer des idoles, le devoir de donner de la charité, maintenir l’égalité dans la loi, garder le Chabbat, pratiquer la moralité dans les relations et l’honnêteté dans le commerce, respecter et honorer ses parents, chérir la sainteté de la vie.
Il y a aussi dans Kédochim l’enseignement important, que le grand Sage Rabbi Akiva estime comme étant le principe fondamental de la Torah, “d’aimer son prochain comme soi-même.”
Les personnages de la paracha
Votre prochain : Aimez votre prochain, partagez votre lot, et la sainteté dans la bonté, que c’est beau !
Vous-même : Regardez-vous dans le miroir, et traitez-vous avec bonté à chaque moment.
Un peuple saint : Un peuple saint, séparé, qui accomplit des mitsvot à l’unisson pour D.ieu en un seul cœur.
Les premiers fruits : Nous sommes les premiers fruits de la terre, offrez-moi en un geste si grand.
La paracha en pratique
La parachat Kédochim est remplie de mitsvot pratiques, dont beaucoup comprennent des enseignements profonds sur la sainteté, en particulier à travers l’angle des relations interpersonnelles. Donner de la tsédaka à ceux dans le besoin, par exemple. Vous ne pouvez pas être plus concret et efficace dans vos actes que cela !
Rabbi Sacks souligne que l’essence de devenir un peuple saint repose sur notre approche nuancée envers les défis de la vie. Nous n’adhérons pas à des règles rigides et simplistes : nous prenons plutôt des décisions avec un mélange d’éthique (rois), d’émotions (prophètes) et de discernement (prêtres).
Ainsi, certaines des mitsvot que nous suivons dans la Torah sont très claires. Par exemple, dans la parachat Chémini, nous apprenons les halakhot de la cacheroute. Cependant, naviguer à travers nos actions à l’aide d’une perspective équilibrée est toujours de la plus haute importance.
En tant que juifs, nous essayons d’intégrer les principes moraux, l’intelligence émotionnelle et un jugement appliqué dans notre vie de tous les jours. En cultivant une telle approche, nous incarnons réellement l’esprit de sainteté, promouvant une société plus éthique et compatissante.
Voilà ce que signifie réellement d’être un peuple saint, cherchant continuellement à refléter la divinité dans nos vies de tous les jours.
Pouvez-vous identifier une mitsva que vous accomplissez qui comporte des nuances en fonction de la situation ?
Que pouvez-vous faire aujourd’hui pour élever votre routine de tous les jours ?
Jouons avec la paracha
Jouons à la “course aux trois jambes !” C’est une manière amusante d’aimer votre prochain comme vous-même - en particulier si vous “partagez” un membre du corps ! Les participants attachent une de leurs jambes à la jambe de leur partenaire adjacent, créant trois jambes combinées au lieu de quatre. Chaque tandem doit synchroniser ses pas et courir ensemble vers la ligne d’arrivée sans tomber. La clé de la réussite est que les partenaires coordonnent leurs mouvements avec attention. Le premier tandem à atteindre la ligne d’arrivée sans se séparer gagne la course.
La philosophie de la paracha
Rabbi Sacks établit un contraste entre le paysage éthique nuancé de Kédochim et les systèmes moraux plus directs et typiques de la philosophie occidentale.
Il identifie trois perspectives clés au sein du judaïsme : l’éthique royale, qui se concentre sur la sagesse pratique et la prise de décision prudente ; l’éthique sacerdotale, qui se concentre sur l’importance de la sainteté et de garder des limites sociales claires, et l’éthique prophétique, qui se concentre sur la justice et la compassion, défendant particulièrement les pauvres et condamnant l’injustice. Les mitsvot dans Kédochim, malgré leur regroupement aléatoire en apparence, ne pourraient pas être plus éloignées de cela. Toutes réunies, elles contribuent à la préservation d’une société sainte et ordonnée ; la société qui valorise les relations interpersonnelles, la spiritualité et la croissance personnelle.
Qu’est-ce qu’être “saint” signifie selon vous ? Comment pouvez-vous travailler cette notion, pour prendre de meilleures décisions dans votre vie de tous les jours ?
Parabole sur la paracha
Sur la bonne voie
À l’occasion d’une compétition d’athlétisme au lycée, Elan et Itai, deux sprinters saisonniers, se préparaient pour leur course finale. Pendant le lycée, la compétition entre les deux les avait poussés à exceller, et maintenant, en tant que coureurs chevronnés, la récompense de la compétition n’était plus uniquement pour la victoire, mais pour des bourses universitaires. Ça passe ou ça casse.
Durant les essais, Elan remarqua qu’Itai n’était pas en forme. Devrait-il l’aider, ou plutôt en profiter ? Malgré la compétition, il respectait le dévouement d’Itai, qui l’avait toujours poussé à s’améliorer. Il hésita quelques instants, puis il prit une grande respiration. C’était la dernière semaine d’entraînement après tout ! Ce qui allait se passer ensuite pourrait changer sa vie !
Puis Elan s’approcha d’Itai avec un sourire, lui donnant des astuces et des techniques qu’il avait appris de son coach, un ancien sprinter olympique. Appréciant le conseil, Itai écouta et pratiqua la nouvelle méthode.
La compétition finale fut électrisante, avec les deux athlètes plus rapides que jamais. Fort des conseils d’Elan, Itai le dépassa de justesse sur la ligne d’arrivée. Et Elan fut le premier à serrer la main d’Itai. Il était sincèrement heureux pour lui, et fier de son succès.
Leur esprit sportif exemplaire a attiré l’attention des recruteurs, et les deux coureurs ont reçu des offres de bourses ! La volonté d’Elan d’aider son concurrent, en priorisant l’esprit sportif plutôt que la compétition, montra la vraie importance “d’aimer son prochain comme soi-même”.
Réflexions sur la paracha
Pensez à un moment où aimer quelqu’un d’autre comme soi-même est impossible. Comment gardez-vous la mitsva de ve’ahvta ler’ekha kamokha, d’aimer son prochain comme soi-même, avec quelqu’un que vous n’aimez réellement pas ?
Devinette sur la paracha
Q. La plupart du livre de Vayikra traite de la sainteté, et notre paracha est même appelée Kédochim, sainteté. Où est la première mention de sainteté dans la Torah ?
R : Béréchit 2:3 - “Vayekadesh oto” – lorsque D.ieu rendit le jour du Chabbat saint. C’est la première et unique mention de la sainteté dans le livre de Béréchit.
Adapté de Torah IQ par David Woolf, une collection de 1500 devinettes sur la Torah, disponible dans le monde entier sur Amazon.
L’édition familiale du Covenant & Conversation a été écrit par Sara Lamm.
Written as an accompaniment to Rabbi Sacks’ weekly Covenant & Conversation essay, the
Family Edition
is aimed at connecting teenagers with his ideas and thoughts on the parsha.
Les trois voix du judaïsme
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Kédochim
Les trois voix du judaïsme
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Résumé
Ce résumé est adapté de l’essai principal de cette semaine par Rabbi Sacks.
Le chapitre 19 de Vayikra traite de ce qui est droit, bon et saint. Il comporte certains des commandements moraux les plus importants du judaïsme. Mais le chapitre est aussi particulièrement étrange. Il comporte ce qui semble être un méli-mélo de commandements, dont la plupart d’entre eux n’ont rien à avoir avec l’éthique et la sainteté. Pour comprendre cette combinaison de lois qui semble a priori si étrange, nous devons nous pencher sur la vision morale, sociale, spirituelle, singulière de la Torah, à la différence de ce que nous trouvons ailleurs.
L’Occident a tenté plusieurs fois de définir un système moral. Certains se sont focalisés sur la rationalité, d’autres sur les émotions comme la sympathie et l’empathie. Ils ont tous essayé de simplifier ce système moral afin de le comprendre. Le judaïsme insiste sur l’exact contraire : la complexité morale. La vie morale n’est pas facile. Parfois, les devoirs et les fidélités s’affrontent. Parfois, la raison dit quelque chose, et l’émotion en dit une autre. Plus fondamentalement encore, le judaïsme a identifié trois sensibilités morales distinctes, dont chacune possède sa propre voix et son propre vocabulaire. L’éthique des rois, l’éthique du prêtre et l’éthique du prophète.
Les rois et les cours sont associés à la sagesse, ‘hokhma, etsa et leurs synonymes. La sagesse est pratique, pragmatique, basée sur l’expérience et l’observation ; elle est judicieuse, prudente.
La voix prophétique est très différente, passionnée, vive et radicale dans sa critique de la mauvaise utilisation du pouvoir et de la poursuite exploitative de la richesse. Le prophète parle au nom du peuple, des pauvres, des opprimés et des personnes abusées. Il conçoit la vie morale en termes de relations entre D.ieu et l’humanité et entre les êtres humains et eux-mêmes. Les termes clé du prophète sont tsedek (la justice distributive), michpat (la justice punitive), hessed (la bonté) et ra’hamim (la miséricorde et la compassion). Le prophète a l’intelligence émotionnelle, de la sympathie et de l'empathie, et ressent la détresse des gens isolés et opprimés. La prophétie n’est jamais abstraite. Elle répond au ici et maintenant du temps et de l’espace.
L’éthique du prophète, et de la sainteté en général, est différente à nouveau. Les activités clés du prêtre sont lehavdil, de distinguer et de diviser, et lehorot, d’instruire le peuple dans la loi, à la fois en tant qu’enseignants et dans des moments spécifiques en tant que juges. Les mots clés du prêtre sont kodech et ‘hol (saint et laïc), tamé et tahor (impur et pur). La tâche du prêtre est d’être comme D.ieu à la création. De mettre de l’ordre dans le chaos. Le prêtre établit la limite à la fois dans le temps et l’espace. Il y a des périodes saintes et des lieux saints, et la revendication du Cohen est dirigée contre la confusion des limites si communes dans les religions païennes – entre les dieux et les hommes, entre la vie et la mort, et ainsi de suite.
L’étrange série de commandements dans Kédochim s’avère donc n’être pas du tout étrange. Ce code de sainteté perçoit l’amour et la justice comme faisant partie d’une vision totale d’un univers ordonné dans lequel chaque chose, personne et acte a son emplacement désigné, et c’est cet ordre qui est menacé lorsque la balise entre les différents genres d’animaux, de grains et de tissus est rompue ; lorsque le corps humain est lacéré, ou qu’on le nourrit de mauvaise nourriture.
La voix sacerdotale est donc centrale et essentielle. C’est la voix du premier chapitre de la Torah, celle qui définit la vocation juive comme “le royaume des prêtres et une nation sainte.” Elle domine Vayikra, le livre central de la Torah. Et alors que l’esprit prophétique vit dans la haggada, la voix sacerdotale est prédominante dans la halakha. Et le nom Torah – du verbe lehorot – est un mot sacerdotal.
En effet, l’écologie, l’une des grandes découvertes des temps modernes, comporte un message similaire, soit d’honorer la structure profonde de l’univers. La vision sacerdotale et son code de sainteté perçoivent toutes deux l’éthique pas uniquement comme une sagesse pratique ou une justice prophétique. Un univers ordonné est un univers moral, un monde en paix avec son Créateur et avec lui-même.
Questions à poser à la table de Chabbat
Considérons les voix du roi, du prophète et du prêtre tout au long du Tanakh.
La paracha en bref
Kédochim commence par une directive forte : “Soyez saints ! Car Je suis saint, Moi l'Éternel, votre D.ieu.”
Cette introduction prépare le terrain pour de nombreuses mitsvot qui guident le peuple juif en se sanctifiant et en se liant à la sainteté de D.ieu.
Les mitsvot données par la suite englobent plusieurs domaines éthiques et spirituels, incluant l’interdiction de vénérer des idoles, le devoir de donner de la charité, maintenir l’égalité dans la loi, garder le Chabbat, pratiquer la moralité dans les relations et l’honnêteté dans le commerce, respecter et honorer ses parents, chérir la sainteté de la vie.
Il y a aussi dans Kédochim l’enseignement important, que le grand Sage Rabbi Akiva estime comme étant le principe fondamental de la Torah, “d’aimer son prochain comme soi-même.”
Les personnages de la paracha
Votre prochain : Aimez votre prochain, partagez votre lot, et la sainteté dans la bonté, que c’est beau !
Vous-même : Regardez-vous dans le miroir, et traitez-vous avec bonté à chaque moment.
Un peuple saint : Un peuple saint, séparé, qui accomplit des mitsvot à l’unisson pour D.ieu en un seul cœur.
Les premiers fruits : Nous sommes les premiers fruits de la terre, offrez-moi en un geste si grand.
La paracha en pratique
La parachat Kédochim est remplie de mitsvot pratiques, dont beaucoup comprennent des enseignements profonds sur la sainteté, en particulier à travers l’angle des relations interpersonnelles. Donner de la tsédaka à ceux dans le besoin, par exemple. Vous ne pouvez pas être plus concret et efficace dans vos actes que cela !
Rabbi Sacks souligne que l’essence de devenir un peuple saint repose sur notre approche nuancée envers les défis de la vie. Nous n’adhérons pas à des règles rigides et simplistes : nous prenons plutôt des décisions avec un mélange d’éthique (rois), d’émotions (prophètes) et de discernement (prêtres).
Ainsi, certaines des mitsvot que nous suivons dans la Torah sont très claires. Par exemple, dans la parachat Chémini, nous apprenons les halakhot de la cacheroute. Cependant, naviguer à travers nos actions à l’aide d’une perspective équilibrée est toujours de la plus haute importance.
En tant que juifs, nous essayons d’intégrer les principes moraux, l’intelligence émotionnelle et un jugement appliqué dans notre vie de tous les jours. En cultivant une telle approche, nous incarnons réellement l’esprit de sainteté, promouvant une société plus éthique et compatissante.
Voilà ce que signifie réellement d’être un peuple saint, cherchant continuellement à refléter la divinité dans nos vies de tous les jours.
Pouvez-vous identifier une mitsva que vous accomplissez qui comporte des nuances en fonction de la situation ?
Jouons avec la paracha
Jouons à la “course aux trois jambes !” C’est une manière amusante d’aimer votre prochain comme vous-même - en particulier si vous “partagez” un membre du corps ! Les participants attachent une de leurs jambes à la jambe de leur partenaire adjacent, créant trois jambes combinées au lieu de quatre. Chaque tandem doit synchroniser ses pas et courir ensemble vers la ligne d’arrivée sans tomber. La clé de la réussite est que les partenaires coordonnent leurs mouvements avec attention. Le premier tandem à atteindre la ligne d’arrivée sans se séparer gagne la course.
La philosophie de la paracha
Rabbi Sacks établit un contraste entre le paysage éthique nuancé de Kédochim et les systèmes moraux plus directs et typiques de la philosophie occidentale.
Il identifie trois perspectives clés au sein du judaïsme : l’éthique royale, qui se concentre sur la sagesse pratique et la prise de décision prudente ; l’éthique sacerdotale, qui se concentre sur l’importance de la sainteté et de garder des limites sociales claires, et l’éthique prophétique, qui se concentre sur la justice et la compassion, défendant particulièrement les pauvres et condamnant l’injustice. Les mitsvot dans Kédochim, malgré leur regroupement aléatoire en apparence, ne pourraient pas être plus éloignées de cela. Toutes réunies, elles contribuent à la préservation d’une société sainte et ordonnée ; la société qui valorise les relations interpersonnelles, la spiritualité et la croissance personnelle.
Parabole sur la paracha
Sur la bonne voie
À l’occasion d’une compétition d’athlétisme au lycée, Elan et Itai, deux sprinters saisonniers, se préparaient pour leur course finale. Pendant le lycée, la compétition entre les deux les avait poussés à exceller, et maintenant, en tant que coureurs chevronnés, la récompense de la compétition n’était plus uniquement pour la victoire, mais pour des bourses universitaires. Ça passe ou ça casse.
Durant les essais, Elan remarqua qu’Itai n’était pas en forme. Devrait-il l’aider, ou plutôt en profiter ? Malgré la compétition, il respectait le dévouement d’Itai, qui l’avait toujours poussé à s’améliorer. Il hésita quelques instants, puis il prit une grande respiration. C’était la dernière semaine d’entraînement après tout ! Ce qui allait se passer ensuite pourrait changer sa vie !
Puis Elan s’approcha d’Itai avec un sourire, lui donnant des astuces et des techniques qu’il avait appris de son coach, un ancien sprinter olympique. Appréciant le conseil, Itai écouta et pratiqua la nouvelle méthode.
La compétition finale fut électrisante, avec les deux athlètes plus rapides que jamais. Fort des conseils d’Elan, Itai le dépassa de justesse sur la ligne d’arrivée. Et Elan fut le premier à serrer la main d’Itai. Il était sincèrement heureux pour lui, et fier de son succès.
Leur esprit sportif exemplaire a attiré l’attention des recruteurs, et les deux coureurs ont reçu des offres de bourses ! La volonté d’Elan d’aider son concurrent, en priorisant l’esprit sportif plutôt que la compétition, montra la vraie importance “d’aimer son prochain comme soi-même”.
Réflexions sur la paracha
Pensez à un moment où aimer quelqu’un d’autre comme soi-même est impossible. Comment gardez-vous la mitsva de ve’ahvta ler’ekha kamokha, d’aimer son prochain comme soi-même, avec quelqu’un que vous n’aimez réellement pas ?
Devinette sur la paracha
Q. La plupart du livre de Vayikra traite de la sainteté, et notre paracha est même appelée Kédochim, sainteté. Où est la première mention de sainteté dans la Torah ?
R : Béréchit 2:3 - “Vayekadesh oto” – lorsque D.ieu rendit le jour du Chabbat saint. C’est la première et unique mention de la sainteté dans le livre de Béréchit.
Adapté de Torah IQ par David Woolf, une collection de 1500 devinettes sur la Torah, disponible dans le monde entier sur Amazon.
L’édition familiale du Covenant & Conversation a été écrit par Sara Lamm.
Written as an accompaniment to Rabbi Sacks’ weekly Covenant & Conversation essay, the Family Edition is aimed at connecting teenagers with his ideas and thoughts on the parsha.
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