Los límites del amor
Family Edition

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La parashá en pocas palabras

Este resumen es una adaptación del ensayo principal del Rabino Sacks, disponible en www.rabbisacks.org/covenant-conversation/ki-teitse/los-limites-del-amor.

La parashá de esta semana contiene la ley que dice que si un hombre tiene dos esposas, y cada una le da un hijo, y él ama más a una que a la otra, no le está permitido elegir a cual de los dos hijos darle la herencia doble del primogénito. Él debe darle la herencia al primogénito real, “porque es el primero del vigor de su padre.”

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Esta ley parece estar en conflicto con una narrativa importante en la Torá, la de Yaakov y sus dos esposas, Leah y Rajel. Sin duda la Torá, con su uso particular del lenguaje, muestra lazos verbales entre los dos pasajes. Uno de ellos es la dupla de términos opuestos, ahuvá/ senuá, “amada” y “no amada/odiada”. Así es precisamente como describe la Torá a Raquel y Lea. La palabra senuá aparece sólo seis veces en la Torá, dos veces en el pasaje anterior sobre Lea, y cuatro veces en nuestra parashá en conexión con los derechos de los primogénitos.

Hay una conexión más fuerte aún. La frase inusual “del primer hijo del vigor del padre” aparece sólo dos veces en la Torá, aquí, (“porque es el primer hijo del vigor del padre”) y relacionado con Rubén, el primogénito de Lea: “Rubén, tú eres mi primogénito, mi fuerza y el primero de mi vigor, primero en rango y primero en poder” (Bereshit 49:3)

Dados estos paralelos, el lector atento no puede dejar de percibir en esta ley de nuestra parashá un comentario sobre la conducta de Yaakov con respecto a sus propios hijos. Esa conducta parecería ser lo contrario de lo legislado aquí. Yaakov efectivamente transfirió los derechos de la primogenitura de Rubén, su verdadero primogénito, hijo de la menos amada Lea, a Yosef, primogénito de su bien amada Raquel.

Lo que hace única a la Torá es que es un libro tanto acerca de ley (el significado primario de la palabra “Torá”), como de historia. En otros casos son géneros distintos. Existe la ley, que contesta a la pregunta “¿Qué podemos hacer y qué no?” Y está la historia, que responde a la pregunta “¿Qué pasó?” No hay relación absoluta ni obvia entre ambas.

No es así en el judaísmo. En muchos casos, especialmente en mishpat, la ley civil, hay una conexión entre ley e historia, entre lo que pasó y entre lo que se puede hacer o no hacer.

No toda ley bíblica es como ésta, pero algunas sí lo son. Representan la verdad aprendida a través de la experiencia, una justicia que se construye a partir de las lecciones de la historia. La Torá toma al pasado como guía para el futuro: frecuentemente positivo pero también a veces negativo. Bereshit nos dice, entre otras cosas, que el favoritismo de Yaakov hacia Raquel en perjuicio de Lea, y del primogénito de Raquel, Yosef, en detrimento del primogénito de Lea, Rubén, fue generador de un conflicto latente dentro de la familia. Casi condujo al asesinato de Yosef por sus hermanos, y efectivamente fue vendido como esclavo por ellos.

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Yaakov hizo lo que hizo como expresión de amor. Su sentimiento por Rajel era apasionado, como lo era también hacia Yosef, su hijo mayor. El amor es tema central en el judaísmo, pero el amor solo no es suficiente. También debe haber justicia y la aplicación imparcial de la ley. La gente debe sentir que la ley está del lado de la imparcialidad. No se puede construir una sociedad sólo con amor. El amor une, pero también divide. Deja a los menos amados con un sentimiento de abandono, desplazados, ignorados, “odiados”. Puede dejar a su paso, pelea, envidia, violencia y venganza.

Es eso lo que nos dice la Torá cuando vincula la ley en nuestra parashá con la historia de Yaakov y sus hijos en Génesis. Nos enseña que la ley no es arbitraria. Está enraizada en la experiencia de la historia. La ley en sí es tikkun, una forma de reparar lo que resultó mal en el pasado. Debemos aprender a amar; pero también a conocer los límites del amor, y la importancia de la justicia-como-equidad tanto en la familia como en la sociedad.


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  1. ¿Qué lección podemos aprender de Yaakov y su familia para nuestras vidas?
  2. ¿Puedes pensar en un momento en que alguien tomó una decisión por amor, pero era la decisión equivocada?
  3. ¿Por qué el amor solo no es suficiente?¿Qué otros valores necesitamos en la sociedad?

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UNA HISTORIA PARA SHABAT

Cerrando brechas

Por Emma Taylor

Hay tantos mensajes implícitos en la pieza de esta semana, pero una línea me llamó especialmente la atención debido a una experiencia personal que tuve una vez con el Rabino Sacks.

Mi familia y yo tuvimos el privilegio de conocer a Lord y Lady Sacks de nuestro tiempo como Rabino y Rebetzin de la comunidad Western Marble Arch Synagogue, y un Shabat estábamos paseando por Regents Park con ellos, junto al Rabino Lionel y Natalie Rosenfeld. En un momento me di cuenta que nuestro hijo mayor, Ishai, que tenía seis años en ese tiempo no estaba caminando con nosotros. Pasado el pánico inicial, nos dimos cuenta que estaba caminando junto a sus ‘amigos’, el Rabino Sacks y el Rabino Rosenfeld. Después de reírnos de la escena, le preguntamos a Yshai ¡¿qué estaba haciendo?! Respondió que habían estado discutiendo acerca de los Primeros Ministros, y que el Rabino Sacks le había preguntado su opinión acerca del clima político actual.

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El amor une, pero también divide. Deja al menos amado sintiéndose abandonado, descuidado, ignorado, “odiado”. En contraste, al incluir a otros y demostrarles que son importantes, las relaciones florecen. En ese momento en Regents Park, Yshai se sintió totalmente amado y apreciado. En un momento en el que podría haberse sentido como un extraño, lo hicieron sentir valorado.

El Rabino Sacks personificaba este mensaje y entendía que conectarse y prestar atención a uno, es a costa de posiblemente aislar a otro. El amor se necesita para cerrar brechas dentro de la sociedad, pero al dar nuestro amor a unos podemos generar diferencias más profundas con otros. Por lo tanto, como sostiene el Rabino Sacks, la ley es necesaria para asegurar que el amor está enfocado y es usado en forma correcta, para que lo mejor del amor y la ley puedan crear una sociedad de la que estemos orgullosos, en perfecta armonía.

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Rebetzin Emma Taylor es Mejanejet en Ulpana High School, graduada de Maayana, y Rebetzin de la comunidad Shaarei Shamaim en Toronto, Canadá.

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UNA MIRADA MÁS CERCANA

Emma Taylor comparte algunas de las ideas más profundas que aprendió del Rabino Sacks.

¿Qué cita del Rabino Sacks de esta semana impacta tu visión del mundo?

“La ley no es arbitraria. Está enraizada en la experiencia de la historia. La ley en sí es tikkun, una forma de reparar lo que resultó mal en el pasado.”

Mi deseo de estudiar Historia en la Universidad no vino solamente de un amor por la materia, sino de un entendimiento del profundo impacto que la historia puede tener en el futuro. Este interés fue cementado al caminar en Auschwitz y ver un cartel que proclama ‘aquellos que no aprenden de la historia están condenados a repetirla.’ La historia está ahí como una guía moral, ética y legal y si no logramos abrir nuestros ojos a sus lecciones, el futuro es un lugar mucho más sombrío. El entendimiento del Rabino Sacks de esto en conexión con la parashá es extremadamente profundo en este contexto.

¿Cuál de las ideas expuestas en la pieza de esta semana crees que es la más importante?

Como madre y educadora, amar a mis hijos y a mis estudiantes me resulta fácil. Sin embargo, la pieza del Rabino Sacks de esta semana demuestra que el amor no es suficiente. Hay momentos en que el amor incondicional es necesario, pero debe ser templado con un entendimiento de que una sociedad no puede basarse sólo en el amor. Principios, moral y ley son esenciales para crear una dinámica que es saludable y sustentable. Como niño debe ser difícil estar en el lado receptor de esta relación, pero es importante reconocer que este marco no es en lugar del amor sino un aspecto esencial de mantener una familia, una comunidad escolar y una sociedad donde prime el amor. Un padre que ama tanto a un niño que les permite – cuando está aprendiendo a manejar – no detenerse en una luz roja, por no querer que su preciado hijo deba esperar, no está mostrando amor verdadero. Los límites y la ley están ahí para protegernos.

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¿Qué influencia tuvo el Rabino Sacks en tu enfoque a la educación?

El Rabino Sacks siempre valoró la educación como esencial para la continuación del judaísmo, y le daba un sentimiento de orgullo a aquellos que eligieron ser educadores. Esta semana el Rabino Sacks enfatiza que sin educación no hay forma de transmitir nuestra rica herencia judía. En una sociedad donde los jóvenes pueden explorar cualquier tema en forma intelectual y profunda, es esencial que nuestros jóvenes judíos estén completamente conscientes de lo que significa ser judío. No es suficiente con sólo ver a los abuelos y a los padres realizar rituales judíos, necesitamos asegurarnos que nuestro futuro judío está asegurado con jóvenes judíos que entienden nuestra hermosa y rica herencia, y que aprecian cuan profundo y misterioso es nuestro legado. “Para defender una nación, necesitas un ejército. Pero para defender una identidad, necesitas una escuela. El judaísmo es la religión del libro, no de la espada.”


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Trivia de Torá

P: ¿Cuál es la referencia semanal más común a las leyes de shaatnez (no mezclar lino y lana en la misma prenda)?

Adaptado de Tora IQ de David Woolf, una colección de 1500 acertijos sobre la Torá, disponible en todo el mundo en Amazon.

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Complemento educativo

Trivia de Torá: la respuesta de esta semana

La referencia se puede encontrar en Eshet Jail, que se canta cada viernes en la noche antes de Kidush. La canción contiene la línea “darsha tzemer ufishtin” – “ella busca lana y lino” (Mishle 31:13)

Pirkei d'Rabi Eliezer explica que esta línea alude a Sara, que insistía a su hijo Ytzjak que esté separado de Ishmael, porque entendía el riesgo de que ambos estén juntos.


Covenant & Conversation Family Edition

Written as an accompaniment to Rabbi Sacks’ weekly Covenant & Conversation essay, the Family Edition is aimed at connecting teenagers with his ideas and thoughts on the parsha.


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