Les Dix Commandements sont donnés au peuple juif cette semaine. Ils sont généralement représentés comme deux ensembles de cinq lois, le premier se concentrant sur la relation entre D.ieu et nous, et le deuxième s’attache à la relation entre les êtres humains. (Le premier ensemble inclut également la loi d’honorer nos parents, mais nous pouvons comprendre que cela est lié à notre relation avec D.ieu puisque eux, tout comme D.ieu, nous ont créés).
Cependant, il est aussi logique de percevoir les Dix Commandements comme trois groupes de trois. Le premier “trois” (un D.ieu, pas d’autres dieux, et ne pas dire le nom de D.ieu en vain) se concentre sur D.ieu, l’auteur et l’autorité des lois. Le second ensemble (garder le Chabbat, honorer ses parents, et ne pas tuer) se concentre sur la création. Le Chabbat nous rappelle la naissance de l’univers. Nos parents nous ont créés. Le meurtre est interdit car nous sommes tous créés à l’image de D.ieu (Genèse 9:6). Le troisième groupe (ne pas commettre d’adultère, ne pas voler et ne pas faire de faux témoignages) reposent sur les institutions fondamentales d’une société : la sainteté du mariage, l’intégrité de la propriété privée et l’administration de la justice. Si l’une d’entre elles est en péril, la liberté commence à s’effriter.
Voici donc trois ensembles de lois. Quel est le dixième commandement, et comment est-il lié aux autres?
“Ne convoite pas la maison de ton prochain. Ne convoite pas la femme de ton prochain, son esclave, son serviteur, son bœuf, son âne ou tout autre chose appartenant à ton prochain.”
À première vue, cela diffère de toutes les autres règles qui impliquent la parole ou l’action. L’envie, la convoitise, le fait de désirer les possessions de notre prochain sont des émotions, pas des pensées, des mots ou des actions. Et nos émotions, nous ne pouvons pas les contrôler. Comment l’envie peut-elle être interdite ? Il serait certainement plus logique d’ordonner ou d’interdire des sujets que l’on contrôle. Dans tous les cas, pourquoi le spasme occasionnel de l’envie importe tellement s’il ne cause pas de tort à autrui ? Cette loi est souvent perçue comme étant la plus étrange.
L’interdiction de jalouser n’est donc pas étrange du tout. Il s’agit de la force la plus basique qui sous-tend l’harmonie sociale et l’ordre qui sont le but des Dix Commandements de manière générale. Non seulement ils l’interdisent, mais ils nous aident à la surmonter. Ce sont précisément les trois premiers commandements, qui nous rappellent la présence divine dans l’histoire et dans nos vies, et la deuxième série de trois, qui nous rappelle notre création, qui nous aide à outrepasser la jalousie.
Nous sommes là parce que D.ieu veut que nous soyons là. Nous avons ce que D.ieu veut que nous ayons. Pourquoi donc devrions-nous convoiter ce que les autres ont ? Si ce qui compte le plus dans nos vies est la manière dont nous apparaissons aux yeux de D.ieu, pourquoi devrions-nous désirer autre chose du fait que l’autre la possède ? C’est lorsque nous arrêtons de nous définir en relation avec D.ieu et que nous essayons de nous définir en relation avec les autres que la compétition, la querelle, la convoitise et l’envie pénètrent nos esprits, et elles ne mènent qu’à la tristesse.
L’antidote de l’envie est la gratitude. Ben Zoma enseigne que nous sommes riches uniquement si nous sommes heureux de nôtre lot.
Il existe un très beau rituel juif qui, accompli quotidiennement, change la vie. Réciter le Modé Ani. Si les premières paroles que nous prononçons au réveil sont Modé ani lefanekha, “Je te remercie, Roi vivant et éternel”, alors nous remercions avant de réfléchir.
Si nous pouvons apprécier ce que nous avons, nous pouvons célébrer au lieu de penser à ce que les autres possèdent. Cela nous permet d’être ce que nous sommes au lieu de désirer être quelqu’un que nous ne sommes pas. Le judaïsme est la gratitude avec l’attitude.
Questions à poser à la table de Chabbath
Dans votre expérience, l’envie est-elle une émotion naturelle ?
Existe-t-il un aspect positif à la présence de l’envie dans nos vies ?
Comment le fait de laisser pénétrer la gratitude dans votre vie peut-il vous aider à éviter l’envie ?
UNE HISTOIRE POUR CHABBATH
Le temps sacré
Raconté par la Rabbanite Rachelle Sprecher Fraenkel
Deux jeunes poissons nagent ensemble lorsqu’ils rencontrent un poisson plus âgé qui nage dans l’autre direction, qui leur fait signe et dit “Bonjour mes enfants ! Comment est l’eau aujourd’hui ?” Les deux jeunes poissons continuent de nager ensemble pendant un moment, puis le premier regarde le deuxième et s’exclame “Qu’est-ce que l’eau ?”
Cette histoire fut racontée par David Foster Wallace, un romancier décrit par Rabbi Sacks comme étant probablement l’écrivain le plus talentueux de sa génération. Le but de son histoire est de souligner que souvent, les aspects les plus importants et essentiels de notre vie, les cadeaux qui facilitent notre vie et la bénissent ne sont pas vus, sont ignorés et souvent pris pour acquis. Le fait de reconnaître ces bénédictions, et d’en éprouver de la gratitude nous aide à saisir leur réalité et à profiter pleinement des bénédictions qui nous sont octroyées.
La prochaine étape est de comprendre qu’il existe une source extérieure qui est responsable pour toutes les bénédictions dans nos vies. Lorsque nous pratiquons activement la gratitude et que nous devenons complètement conscients de nos remerciements, quelque chose de fascinant se produit: nous sommes libérés de la comparaison des autres, de la jalousie et de l’interdiction du dixième commandement, décrété dans la paracha de cette semaine, soit de ne pas convoiter ce qui appartient à autrui.
Rabbanite Fraenkel enseigne la Halakha à Nichmat, où elle est également Yoetzet Halakha. Elle est la directrice du Matan Hilkhata Programme avancé.
Ne pas éprouver de gratitude est semblable à un chèque jamais encaissé, ou à un cadeau jamais déballé.
Un Regard Plus Profond
Rabbanite Fraenkel partage ses propres réflexions sur l’essai de Rabbi Sacks sur Yitro.
Quelle influence Rabbi Sacks a-t-il eu sur vos propres middot ?
De tous les enseignements que j’ai appris de Rabbi Sacks, ce qui m’a le plus touchée fut une phrase très personnelle que le frère du Rav a prononcée un mois après son décès. Alan Sacks a dit, “Je n’ai jamais entendu mon frère dire du Lachon Hara (médisance).”
Il s’agit là d’une magnifique déclaration. Et je pense que cela se trouve au cœur des idées qu’il enseigne dans la paracha de cette semaine : parmi tous les postes que le Rav a occupés, il y a eu beaucoup d’enjeux à propos desquels il était tout à fait conscient, puisqu’il travaillait tellement dur pour résoudre les difficultés. Il est clair à mes yeux qu’il n’évitait pas les faits, les informations, ou qu’il ne fuyait pas ses responsabilités sous prétexte que c’était du “Lachon Hara”. Il écoutait lorsque les problèmes étaient soulevés par les autres. Mais parce qu’à la racine de son âme, dans les habitudes les plus fondamentales de son existence, il était rempli de reconnaissance, il avait un sentiment d’abondance, de bénédiction, de gratitude qui l’a libéré de l’envie de parler en mal des gens. Il nous voyait plus élevé que nous ne le sommes maintenant, en nous donnant l'espoir que si nous travaillons assez fort, ensemble, nous pourrons devenir grands.
Quelle citation des écrits de Rabbi Sacks sur ce thème vous inspire-t-elle le plus, et pourquoi?
“Chaque jour nous commençons nos prières du matin avec une série de remerciements, que nous sommes là, avec un monde dans lequel habiter, que nous avons de la famille et des amis que nous aimons et qui nous aiment en retour, et que nous nous apprêtons à commencer un nouveau jour plein d’opportunités, dans lequel, via des actions de bonté, nous permettons à la présence divine de se répandre en nous pour ensuite se répandre dans la vie des autres.”
Cette citation est l’essence de ce que l’on vient d’apprendre : la capacité de voir et d’expérimenter la beauté, de se sentir véritablement bénis, et de partager la gratitude avec l’autre.
Infos Torah
Q: Il existe sept moments dans la Torah où une personne se prosterne devant une autre ; et lorsque l’on arrive à la parachat Yitro, nous les avons toutes lus. Combien pouvez-vous en nommer ?
Adapté de Torah IQ par David Woolf, une collection de 1500 devinettes sur la Torah, disponible dans le monde entier sur Amazon.
Guide éducatif
Infos Torah: la réponse de cette semaine
A1: Moché se prosterne devant Yitro dans la paracha de cette semaine (voir Chémot 18:7).
A2: Avraham s’est prosterné devant trois anges, en pensant que c’était des êtres humains qui visitaient sa tente (Béréchit 18:2).
A3: Avraham s’est aussi prosterné devant Bné Cheit lorsqu’il acheta le tombeau de Makhpelah (Béréchit 23:7-23:12).
A4: Yaakov et sa famille se sont prosternés devant Essav lorsque les deux frères se sont retrouvés (Béréchit 33:6)
A5: Les frères se sont prosternés devant Yossef comme il l’avait rêvé quelques années plus tôt (Béréchit 42:6 et Béréchit 43:26).
A6: Yaakov s’est prosterné lorsque Yossef promit d’enterrer son père à l’extérieur de l’Égypte, dans le tombeau de Makhpelah (Béréchit 47:31).
A7: Et Yossef s’est prosterné devant Yaakov lorsqu’il lui rendit visite pour la dernière fois (Béréchit 48:12).
Written as an accompaniment to Rabbi Sacks’ weekly Covenant & Conversation essay, the
Family Edition
is aimed at connecting teenagers with his ideas and thoughts on the parsha.
Remercier avant de réfléchir
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Yitro
Remercier avant de réfléchir
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La paracha en bref
Ce résumé est adapté de l’essai principal de cette semaine par Rabbi Sacks, disponible ici: www.rabbisacks.org/covenant-conversation/beshallach/lenergie-renouvelable.
Les Dix Commandements sont donnés au peuple juif cette semaine. Ils sont généralement représentés comme deux ensembles de cinq lois, le premier se concentrant sur la relation entre D.ieu et nous, et le deuxième s’attache à la relation entre les êtres humains. (Le premier ensemble inclut également la loi d’honorer nos parents, mais nous pouvons comprendre que cela est lié à notre relation avec D.ieu puisque eux, tout comme D.ieu, nous ont créés).
Cependant, il est aussi logique de percevoir les Dix Commandements comme trois groupes de trois. Le premier “trois” (un D.ieu, pas d’autres dieux, et ne pas dire le nom de D.ieu en vain) se concentre sur D.ieu, l’auteur et l’autorité des lois. Le second ensemble (garder le Chabbat, honorer ses parents, et ne pas tuer) se concentre sur la création. Le Chabbat nous rappelle la naissance de l’univers. Nos parents nous ont créés. Le meurtre est interdit car nous sommes tous créés à l’image de D.ieu (Genèse 9:6). Le troisième groupe (ne pas commettre d’adultère, ne pas voler et ne pas faire de faux témoignages) reposent sur les institutions fondamentales d’une société : la sainteté du mariage, l’intégrité de la propriété privée et l’administration de la justice. Si l’une d’entre elles est en péril, la liberté commence à s’effriter.
Voici donc trois ensembles de lois. Quel est le dixième commandement, et comment est-il lié aux autres?
“Ne convoite pas la maison de ton prochain. Ne convoite pas la femme de ton prochain, son esclave, son serviteur, son bœuf, son âne ou tout autre chose appartenant à ton prochain.”
À première vue, cela diffère de toutes les autres règles qui impliquent la parole ou l’action. L’envie, la convoitise, le fait de désirer les possessions de notre prochain sont des émotions, pas des pensées, des mots ou des actions. Et nos émotions, nous ne pouvons pas les contrôler. Comment l’envie peut-elle être interdite ? Il serait certainement plus logique d’ordonner ou d’interdire des sujets que l’on contrôle. Dans tous les cas, pourquoi le spasme occasionnel de l’envie importe tellement s’il ne cause pas de tort à autrui ? Cette loi est souvent perçue comme étant la plus étrange.
L’interdiction de jalouser n’est donc pas étrange du tout. Il s’agit de la force la plus basique qui sous-tend l’harmonie sociale et l’ordre qui sont le but des Dix Commandements de manière générale. Non seulement ils l’interdisent, mais ils nous aident à la surmonter. Ce sont précisément les trois premiers commandements, qui nous rappellent la présence divine dans l’histoire et dans nos vies, et la deuxième série de trois, qui nous rappelle notre création, qui nous aide à outrepasser la jalousie.
Nous sommes là parce que D.ieu veut que nous soyons là. Nous avons ce que D.ieu veut que nous ayons. Pourquoi donc devrions-nous convoiter ce que les autres ont ? Si ce qui compte le plus dans nos vies est la manière dont nous apparaissons aux yeux de D.ieu, pourquoi devrions-nous désirer autre chose du fait que l’autre la possède ? C’est lorsque nous arrêtons de nous définir en relation avec D.ieu et que nous essayons de nous définir en relation avec les autres que la compétition, la querelle, la convoitise et l’envie pénètrent nos esprits, et elles ne mènent qu’à la tristesse.
L’antidote de l’envie est la gratitude. Ben Zoma enseigne que nous sommes riches uniquement si nous sommes heureux de nôtre lot.
Il existe un très beau rituel juif qui, accompli quotidiennement, change la vie. Réciter le Modé Ani. Si les premières paroles que nous prononçons au réveil sont Modé ani lefanekha, “Je te remercie, Roi vivant et éternel”, alors nous remercions avant de réfléchir.
Si nous pouvons apprécier ce que nous avons, nous pouvons célébrer au lieu de penser à ce que les autres possèdent. Cela nous permet d’être ce que nous sommes au lieu de désirer être quelqu’un que nous ne sommes pas. Le judaïsme est la gratitude avec l’attitude.
Questions à poser à la table de Chabbath
Le temps sacré
Raconté par la Rabbanite Rachelle Sprecher Fraenkel
Deux jeunes poissons nagent ensemble lorsqu’ils rencontrent un poisson plus âgé qui nage dans l’autre direction, qui leur fait signe et dit “Bonjour mes enfants ! Comment est l’eau aujourd’hui ?” Les deux jeunes poissons continuent de nager ensemble pendant un moment, puis le premier regarde le deuxième et s’exclame “Qu’est-ce que l’eau ?”
Cette histoire fut racontée par David Foster Wallace, un romancier décrit par Rabbi Sacks comme étant probablement l’écrivain le plus talentueux de sa génération. Le but de son histoire est de souligner que souvent, les aspects les plus importants et essentiels de notre vie, les cadeaux qui facilitent notre vie et la bénissent ne sont pas vus, sont ignorés et souvent pris pour acquis. Le fait de reconnaître ces bénédictions, et d’en éprouver de la gratitude nous aide à saisir leur réalité et à profiter pleinement des bénédictions qui nous sont octroyées.
La prochaine étape est de comprendre qu’il existe une source extérieure qui est responsable pour toutes les bénédictions dans nos vies. Lorsque nous pratiquons activement la gratitude et que nous devenons complètement conscients de nos remerciements, quelque chose de fascinant se produit: nous sommes libérés de la comparaison des autres, de la jalousie et de l’interdiction du dixième commandement, décrété dans la paracha de cette semaine, soit de ne pas convoiter ce qui appartient à autrui.
Ne pas éprouver de gratitude est semblable à un chèque jamais encaissé, ou à un cadeau jamais déballé.
Un Regard Plus Profond
Rabbanite Fraenkel partage ses propres réflexions sur l’essai de Rabbi Sacks sur Yitro.
Quelle influence Rabbi Sacks a-t-il eu sur vos propres middot ?
De tous les enseignements que j’ai appris de Rabbi Sacks, ce qui m’a le plus touchée fut une phrase très personnelle que le frère du Rav a prononcée un mois après son décès. Alan Sacks a dit, “Je n’ai jamais entendu mon frère dire du Lachon Hara (médisance).”
Il s’agit là d’une magnifique déclaration. Et je pense que cela se trouve au cœur des idées qu’il enseigne dans la paracha de cette semaine : parmi tous les postes que le Rav a occupés, il y a eu beaucoup d’enjeux à propos desquels il était tout à fait conscient, puisqu’il travaillait tellement dur pour résoudre les difficultés. Il est clair à mes yeux qu’il n’évitait pas les faits, les informations, ou qu’il ne fuyait pas ses responsabilités sous prétexte que c’était du “Lachon Hara”. Il écoutait lorsque les problèmes étaient soulevés par les autres. Mais parce qu’à la racine de son âme, dans les habitudes les plus fondamentales de son existence, il était rempli de reconnaissance, il avait un sentiment d’abondance, de bénédiction, de gratitude qui l’a libéré de l’envie de parler en mal des gens. Il nous voyait plus élevé que nous ne le sommes maintenant, en nous donnant l'espoir que si nous travaillons assez fort, ensemble, nous pourrons devenir grands.
Quelle citation des écrits de Rabbi Sacks sur ce thème vous inspire-t-elle le plus, et pourquoi?
“Chaque jour nous commençons nos prières du matin avec une série de remerciements, que nous sommes là, avec un monde dans lequel habiter, que nous avons de la famille et des amis que nous aimons et qui nous aiment en retour, et que nous nous apprêtons à commencer un nouveau jour plein d’opportunités, dans lequel, via des actions de bonté, nous permettons à la présence divine de se répandre en nous pour ensuite se répandre dans la vie des autres.”
Cette citation est l’essence de ce que l’on vient d’apprendre : la capacité de voir et d’expérimenter la beauté, de se sentir véritablement bénis, et de partager la gratitude avec l’autre.
Infos Torah
Q: Il existe sept moments dans la Torah où une personne se prosterne devant une autre ; et lorsque l’on arrive à la parachat Yitro, nous les avons toutes lus. Combien pouvez-vous en nommer ?
Guide éducatif
Infos Torah: la réponse de cette semaine
A1: Moché se prosterne devant Yitro dans la paracha de cette semaine (voir Chémot 18:7).
A2: Avraham s’est prosterné devant trois anges, en pensant que c’était des êtres humains qui visitaient sa tente (Béréchit 18:2).
A3: Avraham s’est aussi prosterné devant Bné Cheit lorsqu’il acheta le tombeau de Makhpelah (Béréchit 23:7-23:12).
A4: Yaakov et sa famille se sont prosternés devant Essav lorsque les deux frères se sont retrouvés (Béréchit 33:6)
A5: Les frères se sont prosternés devant Yossef comme il l’avait rêvé quelques années plus tôt (Béréchit 42:6 et Béréchit 43:26).
A6: Yaakov s’est prosterné lorsque Yossef promit d’enterrer son père à l’extérieur de l’Égypte, dans le tombeau de Makhpelah (Béréchit 47:31).
A7: Et Yossef s’est prosterné devant Yaakov lorsqu’il lui rendit visite pour la dernière fois (Béréchit 48:12).
Written as an accompaniment to Rabbi Sacks’ weekly Covenant & Conversation essay, the Family Edition is aimed at connecting teenagers with his ideas and thoughts on the parsha.
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