Liberté et vérité
Family Edition

Résumé du Covenant & Conversation

● Ce résumé est adapté de l’essai écrit par Rabbi Sacks en 2011, disponible ici.

Lors d’une conversation entre Moché et Paroh dans la paracha de cette semaine, c’est comme s’il voulait trois jours de liberté pour que le peuple puisse quitter l’Égypte, pour offrir des sacrifices à D.ieu, puis retourner. 

Moché ne demande jamais que le peuple parte de manière permanente, pour ne jamais revenir. Il parle d’un périple de trois jours. Un débat se tient entre Pharaon et lui, à savoir qui devrait partir. Seulement les hommes adultes ? Seulement le peuple, pas le bétail ? Mais il ne parle pas de la liberté ou de la Terre promise. Pourquoi ? Pourquoi crée-t-il une fausse impression plutôt que de la rectifier ? Pourquoi ne peut-il pas ouvertement dire ce qu’il veut dire ? Pourquoi Moché n’a-t-il pas dit à Paroh la vérité ?

Nous pouvons trouver la réponse en regardant à d’autres moments dans la Torah ou la vérité est obscure et commencer à comprendre les règles du cycle.

 Lorsque Jacob quitte la maison de Laban avec toute sa famille, nous lisons : “Jacob trompa l'esprit de Laban l'Araméen, en s'enfuyant sans rien lui dire.” Laban déplore ce comportement et dit "Qu'as-tu fait ? Pourquoi t'es-tu enfui furtivement et m'as-tu trompé et ne m'as-tu rien dit ?”

 Lorsque les fils de Jacob tentent de sauver Dina violée et enlevée par Shechem le Hivite, ils “usèrent de ruse” : lorsque Shechem et son père proposèrent que toute la famille vienne s’installer avec eux, persuadant tous les hommes du village de se faire circoncire.

À trois reprises Abraham et Isaac, contraints de quitter le foyer à cause de la famine, prétendant qu’ils sont les frères de leur femme et non pas leur mari, de crainte d’être tués afin que Sarah ou Rebecca soit amenée dans le harem du roi.

 Ces épisodes ne peuvent pas être accidentels ou une coïncidence au récit biblique. L’implication semble être la suivante : en dehors de la terre promise, les juifs à l’époque biblique étaient en danger s’ils disaient la vérité. Ils étaient systématiquement menacés de mort ou, au mieux, d'être asservis.

Pourquoi ? Car ils étaient impuissants à une époque de pouvoir. Ils sont une petite famille, tout au plus une petite nation, à une époque d’empires. Ils doivent utiliser leur intelligence pour survivre. Ils ne disent pas de mensonge de manière générale mais ils peuvent créer une fausse impression. Ce n’est pas comme cela que les choses devraient être. Mais c’est comme cela qu’elles se présentaient avant que les Juifs n’aient leur propre terre, leur seul et unique espace défendable. C’est comme cela que les gens dans des situations impossibles sont forcés d’être pour exister.

Personne ne devrait être contraint de vivre un mensonge. Dans le judaïsme, la vérité est le sceau de D.ieu et la condition préalable essentielle à la confiance entre les êtres humains. Mais lorsque votre peuple se fait asservir, ses enfants masculins mis à mort, vous devez les libérer par tous les moyens à votre disposition. Moché, qui avait déjà vu que sa propre rencontre avec Pharaon avait empiré les choses pour son peuple - ils devaient toujours atteindre le même quota de briques mais devaient dorénavant rassembler leur propre paille (Ex. 5:6-8) - ne voulait pas risquer d’aggraver les choses pour eux.

La Torah ne justifie pas la tromperie ici. Au contraire, elle condamne un système dans lequel dire la vérité peut mettre une vie en danger, comme c’est le cas dans plusieurs sociétés tyranniques ou totalitaires aujourd’hui. 

Le judaïsme est une religion qui valorise l’honnêteté intellectuelle et la sincérité morale par-dessus tout. Mais ce que la Torah nous raconte dans ces récits de Béréchit et dans Chémot est le lien entre la liberté et la vérité. Là où il y a la liberté, il y a la vérité. Sinon ce n’est pas le cas. Une société où les gens sont forcés d’être moins qu’intégralement honnêtes, uniquement pour survivre et ne pas provoquer plus d'oppression, n'est pas le genre de société que D.ieu attend de nous.

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Les valeurs de vérité et de liberté sont profondément liées tel que l’explique Rabbi Sacks. La vérité ne peut que fleurir dans une société où les gens sont libres de l’oppression, sinon ils sont parfois contraints de cacher la vérité pour leur propre sécurité.

Tout au long de Béréchit et au début de Chémot, des dirigeants comme Moché, Yaakov et Avraham ont dû avoir recours à des vérités partielles et de fausses impressions pour naviguer dans des environnements opprimants et dangereux. Cela ne justifie bien sûr en rien la tromperie, mais il s’agit ici d’une condamnation de systèmes qui rendent l’honnêteté impossible.

Rabbi Sacks ajoute également que chaque amida se conclut par la prière, “Mon D.ieu, garde ma langue du mal et mes lèvres d’un langage trompeur” comme une autre preuve que le judaïsme valorise la vérité comme étant fondamentale. Mais lorsque la survie est en jeu, un petit mensonge ou deux peut être nécessaire. Créer une société juste où la vérité peut prospérer est la façon ultime de refléter la vision de D.ieu pour un monde de liberté et d’intégrité morale.

Comment pouvez-vous atteindre un équilibre pour garder la paix tout en disant la vérité ? 

En 1991, des milliers de familles juives en Éthiopie devaient fuir le pays, et Israël leur a offert un foyer nouveau, plus sûr. Cependant, tout comme Moché devait être prudent avec ses paroles vis-à-vis de Pharaon, des dirigeants israélites savaient qu’ils devaient garder leur plan de sauvetage secret pour protéger tout le monde.

Ils appelèrent leur mission “Opération Salomon”, et ils fomentèrent leur plan précautionneusement. Alors le monde pensait qu’ils ne faisaient qu’envoyer des avions en Éthiopie pour les affaires, ils planifiaient en fait de sauver plus de 14000 juifs dans 35 avions, en 35 heures !

Les équipes de sauvetage travaillaient rapidement et silencieusement. Ils enlevèrent des sièges des avions pour faire rentrer plus de monde, un avion transporta même 1088 passagers, un record du monde ! Pilotes, médecins et aidants travaillaient sans relâche pour acheminer ces familles en sécurité. La plupart de ces familles n’avaient jamais vu un avion auparavant. 

 L’un des avions d’El Al transportait au moins 1088 personnes, incluant deux bébés qui naquirent dans le vol, et remporta le record du monde du plus grand nombre de passagers sur un avion. Six autres enfants naquirent lors de ce pont aérien, et tout le monde arriva sain et sauf en Israël. À l'atterrissage, les passagers applaudirent et se réjouirent. Mukat Abag, un jeune homme de vingt-neuf ans, dit “Nous n’avons pas amené de vêtements, nous n’avons rien amené de chez nous, mais nous sommes très heureux d’être là.”

Ce n’est qu’après que la mission soit accomplie que le gouvernement dit au monde ce qui s’était réellement produit. Aujourd’hui, les enfants et petits-enfants de ces juifs éthiopiens rescapés vivent partout en Israël en tant que médecins, enseignants et dirigeants. Parfois, garder un secret peut aider à sauver des vies, tel que nous l’avons vu dans la mission de Moché il y a plusieurs siècles.

Pouvez-vous penser à des situations dans l’histoire moderne dans lesquelles des héros ont employé la tromperie pour sauver une situation ?

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Ézékiel 28:25-29:12 (Ashkénazes et Séfarades)

Ézékiel 28:24-29:21 (Yéménites)

Dans Ézékiel 28:25–29:12, le prophète délivre un message de restauration pour Israël et un jugement contre l’Égypte. D.ieu promet de rassembler Son peuple disséminé d’exil, l’installant en sécurité sur sa terre. Cette restauration démontre Sa sainteté et réaffirme Son alliance avec Israël.

Dans Ézékiel 29:1–12, Ézékiel prophétise contre l’Égypte, comparant Pharaon à un crocodile orgueilleux dans le Nil revendiquant la propriété de la rivière. La terre sera déserte pendant 40 ans, son peuple disséminé parmi les nations.

 Cela sert d’avertissement contre le fait de se fier à l’Égypte comme soutien, tel que Juda l’avait fait. Plus loin dans le chapitre, D.ieu réfute l’arrogance de Pharaon et déclare que l’Égypte tombera entre les mains de la Babylonie par jugement divin. Puis tous reconnaîtront la souveraineté de D.ieu sur les nations et Son pouvoir ultime de sauver et de juger.

Pourquoi pensez-vous que Pharaon soit comparé à un crocodile dans la rivière ? 

Le lien le plus évident entre la paracha et la haftara de cette semaine est la chute de l’Égypte qui se produira à différentes périodes de l’histoire.

Dans la paracha, Moché fait s'abattre des plaies contre l’Égypte. Dans la haftara, l’Égypte sera conquise par la Babylonie. Mais si cela est effectivement le lien, pourquoi la Haftara commence-t-elle par Ézékiel 28:25-26 ? Ces versets ne sont pas liés à l’Égypte ou au reste de la Haftara ! La partie centrale de la Haftara (29:1-15) est la prophétie concernant l’Égypte et la dernière partie est une prophétie séparée mais également liée à l’Égypte, son sujet est le roi babylonien Nabuchodonosor à Tzor se faisant payer pour ses actions et conquérant l’Égypte. La sélection de la prophétie concernant l’Égypte et les plaies alors que la Haftara pour la parachat Vaéra est évidente, mais nous sommes laissés en suspens avec la question de pourquoi les deux premiers versets étaient également inclus, puisqu’ils ne semblent pas être liés d’une quelconque manière à l’Égypte.

 Il semblerait que ces deux versets d’ouverture de la Haftara soient liés à la rédemption d’Israël et soient inclus afin d’attirer notre attention sur le fait que Vaéra est, d’abord et avant tout, une paracha sur la rédemption.

Ézékiel (Yechezkel) est l’un des prophètes majeures du Tanakh. Il vécut au sixième siècle avant l’ère vulgaire lors de l’exil babylonien. Il fut probablement né dans une famille sacerdotale à Jérusalem et emmené à Babylone au cours de la première vague d’exil vers l’an 597 avant notre ère avec le roi Jehoiachin. La mission prophétique d’Ézékiel commença autour de l’an 593 avant notre ère, marquée par des visions extraordinaires de la gloire de D.ieu qui mit l’accent sur la souveraineté et la sainteté divine. Il vécut parmi les exilés par la rivière Kebar et s’adressa à leur désespoir spirituel, mettant en lumière le repentir et la fidélité envers D.ieu. Ses prophéties mirent en garde au sujet de la destruction de Jérusalem en raison de l’idolâtrie et de l’injustice. Suivant la chute de la ville en 586 avant notre ère, il passa à des messages d’espoir, incluant la restauration d’Israël, le renouvellement spirituel et la mise en place d’une nouvelle alliance.

Connu pour ses actes symboliques et une imagerie vivante, les enseignements d’Ézékiel soulignent des thèmes de justice divine, de responsabilité et de rédemption ultime. Rabbi Sacks note que “le prophète Ézékiel était l’un de ceux qui façonna une vision de retour et de restauration, et c’est à lui que l’on doit la référence oblique à une institution radicalement nouvelle qui fut connue sous le nom de Beth Knesset, la synagogue.”