Pourquoi sacrifions-nous ?

Les lois des sacrifices qui dominent les premiers chapitres du livre du Lévitique font partie des aspects les plus complexes de la Torah à connecter à notre époque. Cela fait presque deux mille ans que le Temple a été détruit et que le système sacrificiel a pris fin. Mais les penseurs juifs, notamment les plus mystiques, ont cherché à comprendre la signification intérieure des sacrifices et le message qu'ils véhiculaient sur la relation entre l'humanité et D.ieu. Ils ont ainsi pu sauver leur esprit, même si leur mise en œuvre physique n'était plus possible. L'un des commentaires les plus simples mais les plus profonds a été proposé par Rabbi Chnéor Zalman de Liadi, le premier Rabbi de Loubavitch. Il a remarqué quelque chose d’étrange, d’un point de vue grammatical, dans la deuxième ligne de cette Paracha :

"Parle aux enfants d'Israël et dis-leur : 'Lorsque l'un de vous offrira un sacrifice au Seigneur, le sacrifice devra être pris parmi les bétail, les moutons ou les chèvres."

Lévitique 1:2

C’est ainsi que devrait se lire le verset s'il était construit selon les règles grammaticales  normales. Cependant, l'ordre des mots dans la phrase en hébreu est étrange et inattendu. On s'attendrait à lire : adam mikem ki yakriv, "lorsque l'un de vous offrira un sacrifice". Au lieu de cela, ce qui est écrit est adam ki yakriv mikem, "lorsque quelqu'un offrira un sacrifice de vous."

Rav Chnéor Zalman disait que l'essence du sacrifice est que nous nous offrons nous-mêmes. Nous apportons à D.ieu nos facultés, nos énergies, nos pensées et émotions. La forme physique du sacrifice – un animal offert sur l'autel – n'est qu'une manifestation extérieure d'un acte intérieur. Le vrai sacrifice est mikem, "de vous". Nous donnons à D.ieu quelque chose de nous-mêmes[1].

Qu'est-ce que nous donnons exactement  à D.ieu lorsque nous offrons un sacrifice ? Les mystiques juifs, dont Rabbi Chnéor Zalman, parlaient de deux âmes que chacun de nous possède – l'âme animale (néfech habéhémit) et l'âme divine (néchama). D'une part, nous sommes des êtres physiques. Nous faisons partie de la nature. Nous avons des besoins physiques : nourriture, boisson, abri. Nous naissons, vivons, mourons. Comme l'Ecclésiaste le dit :

"Le sort de l'homme est le même que celui des animaux ; le même sort les attend tous les deux : l'un meurt, l'autre meurt. Ils ont tous les deux le même souffle ; l'homme n'a aucun avantage sur l'animal. Tout n'est qu'un souffle fugace."

Ecclésiaste 3:19

Pourtant, nous ne sommes pas simplement des animaux. Nous avons en nous des désirs immortels. Nous pouvons penser, parler et communiquer. Par la parole et l'écoute, nous pouvons tendre la main aux autres. Nous sommes la seule forme de vie connue dans l'univers capable de poser la question "pourquoi ?" Nous pouvons formuler des idées et être inspirés par des idéaux élevés. Nous ne sommes pas gouvernés seulement par des instincts biologiques. Le psaume 8 est un hymne d'émerveillement sur ce thème :

"Quand je considère Tes cieux,
l'œuvre de Tes doigts,
la lune et les étoiles que Tu as placées,
qu'est-ce que l'homme, pour que Tu te souviennes de lui,
le fils de l'homme, pour que Tu prennes soin de lui ?
Tu l'as fait un peu inférieur aux anges,
et Tu l'as couronné de gloire et d'honneur.
Tu l'as fait maître des œuvres de Tes mains ;
Tu as mis toutes ces choses sous ses pieds."

Psaume 8:4-7

Physiquement, nous ne sommes presque rien ; spirituellement, nous sommes portés par les ailes de l'éternité. Nous avons une âme divine. Dans son acception psychologique, la nature du sacrifice est ainsi claire. Ce que nous offrons à D.ieu, ce n’est pas seulement un animal, mais le néfech habéhémit, l'âme animale qui est en nous.

Comment cela se manifeste-t-il en détail ? Un indice est donné par les trois types d'animaux mentionnés dans le verset de la deuxième ligne de Parachat Vayikra (voir Lévitique 1:2) : béhéma (animal), bakar (bétail) et tson (troupeau). Chacun représente une caractéristique animale distincte de la personnalité humaine.

Béhéma représente l'instinct animal lui-même. Le mot fait référence aux animaux domestiques. Il n'implique pas les instincts sauvages du prédateur. Il signifie quelque chose de plus domestiqué. Les animaux passent leur temps à chercher de la nourriture. Leur vie est bornée par la lutte pour la survie. Sacrifier l'animal qui est en nous est mû par quelque chose allant au-delà de la simple survie.

Wittgenstein, lorsqu'on lui a demandé quel était le rôle de la philosophie, a répondu : "Montrer à la mouche comment sortir de la bouteille à mouches."[2] La mouche, piégée dans la bouteille, se heurte contre le verre, essayant de trouver un moyen de sortir. La seule chose qu'elle ne fait pas, c'est regarder en haut. L'âme divine en nous est la force qui nous pousse à regarder en haut, au-delà du monde physique, au-delà de la simple survie, à la recherche de sens, d’un but, d'objectif.

Le mot hébreu bakar, bétail, nous rappelle le mot boker, l'aube, littéralement "percer", comme les premiers rayons du soleil percent l'obscurité de la nuit[3]. Le bétail, dans une ruée, défonce les barrières. S’il n’est pas contraint par des clôtures, le bétail ne respecte aucune frontière. Sacrifier le bakar, c'est apprendre à reconnaître et à respecter les frontières – entre le sacré et le profane, le pur et l'impur, le permis et l'interdit. Les barrières de l'esprit peuvent parfois être plus fortes que des murs réels.

Enfin, le mot tson, troupeau, représente l'instinct grégaire – la puissance de l’élan consistant à se déplacer dans une direction donnée parce que d'autres font de même. Les grandes figures du judaïsme – Abraham, Moïse, les Prophètes – se distinguaient précisément par leur capacité à se tenir à l'écart du troupeau ; être différents, défier les idoles de l'époque, refuser de capituler face aux tendances intellectuelles du moment. C'est là, en fin de compte, la signification de la sainteté dans le judaïsme. Kadoch, le saint, est quelque chose de mis à part, différent, séparé, distinct. Les Juifs ont été la seule minorité de l'Histoire à refuser systématiquement de s'assimiler à la culture dominante ou de se convertir à la foi dominante.

Le nom korban, "sacrifice", et le verbe lehakriv, "offrir quelque chose en sacrifice", signifient en réalité "ce qui est rapproché" et "l'acte de rapprocher". L'élément clé n'est pas tant le fait de renoncer à quelque chose (le sens habituel du sacrifice), mais plutôt de rapprocher quelque chose de Dieu. Lehakriv, c'est rapprocher l'élément animal qui est en nous pour être transformé par le feu divin qui brûlait autrefois sur l'autel, et qui brûle encore au cœur de la prière, si nous cherchons véritablement la proximité avec D.ieu.

Par une des ironies de l'histoire, cette ancienne idée est devenue soudainement contemporaine. Le darwinisme, le décryptage du génome humain et le matérialisme scientifique (l'idée que le matériel est la seule chose qui existe) ont conduit à la conclusion répandue que nous ne sommes que des animaux, rien de plus, rien de moins. Nous partageons 98 % de nos gènes avec les primates. Comme Desmond Morris le disait, nous sommes "le singe nu"[4]. Selon cette vision, l’Homo sapiens n’existe que par simple accident. Nous sommes le résultat d'une série de mutations génétiques aléatoires et nous sommes simplement mieux adaptés à la survie que d'autres espèces. Le néfech habéhémit, l'âme animale, est la seule chose qui existe.

La réfutation de cette idée – et elle est sans doute l'une des plus réductrices jamais formulées par des esprits intelligents – réside dans l'acte même du sacrifice tel que les mystiques le comprenaient. Nous pouvons rediriger nos instincts animaux. Nous pouvons nous élever au-delà de la simple survie. Nous sommes capables de respecter les frontières. Nous pouvons sortir de notre environnement. Comme le neuroscientifique de Harvard Steven Pinker l'a dit : "La nature ne dicte pas ce que nous devons accepter ou comment nous devons vivre", et ajoute : "si mes gènes n'aiment pas ça, ils peuvent aller plonger dans le lac."[5] Ou, comme Katharine Hepburn l'a majestueusement dit à Humphrey Bogart dans La Reine d'Afrique, "La nature, Monsieur Allnut, c'est la raison de notre présence sur Terre : pour nous en élever."

Nous pouvons transcender le béhéma, le bakar et le tson. Aucun animal n'est capable de se transformer, tandis que nous le pouvons. La poésie, la musique, l'amour, l'émerveillement – les choses qui n'ont aucune valeur de survie mais qui parlent à notre sens le plus profond de l'être – nous disent que nous ne sommes pas de simples animaux, assemblages de gènes égoïstes. En rapprochant nos aspects animaux de D.ieu, nous permettons au matériel d'être imprégné du spirituel et nous devenons autre chose : nous ne sommes plus des esclaves de la nature, mais des serviteurs du D.ieu vivant.

[1] Rabbi Chnéor Zalman de Liadi, Likouté Torah (Brooklyn, NY: Kehot, 1984), Vayikra 2aff.

[2] Ludwig Wittgenstein, Philosophical Investigations (New York: Macmillan, 1953), p. 309.

[3] Les œuvres classiques sur le comportement de foule et l'instinct grégaire sont Charles Mackay, Extraordinary Popular Delusions and the Madness of Crowds (London: Richard Bentley, 1841); Gustave le Bon, The Crowd: A Study of the Popular Mind (London: T. F. Unwin, 1897); Wilfred Trotter, Instincts of the Herd in Peace and War (London: T. F. Unwin, 1916); and Elias Canetti, Crowds and Power (New York: Viking Press, 1962).

[4] Desmond Morris, The Naked Ape (New York: Dell Publishing, 1984).

[5] Steven Pinker, How the Mind Works (New York: W.W. Norton, 1997), p. 54.

1. Parmi les trois tendances animales mentionnées (instinct de survie de base, transgression des frontières, ou mentalité de troupeau), laquelle trouvez-vous la plus difficile à dépasser dans votre propre vie ?
2. Comment la prière sert-elle de forme de sacrifice dans la pratique juive contemporaine ?
3. Comment le fait de considérer le sacrifice comme une transformation plutôt qu'une perte pourrait-il changer votre approche de la pratique ?