D.ieu a créé le monde avec la parole, et Il nous a donné le pouvoir de créer et de détruire des relations avec des mots. Cette semaine, nous continuons d’étudier le pouvoir de la parole. Les rabbins ont dit beaucoup sur le lachon hara, mais pratiquement rien sur le lachon tov. S’il s’agit d’un péché de parler en mal des gens, est-ce une mitsva de parler en bien d’eux ? Rabbi Sacks affirme que c’est le cas et donne l’exemple de Rabban Yo’hanan ben Zakkai, qui avait l’habitude de donner des louanges individualisées à chacun de ses cinq disciples.
Rav Dimi a ensuite affirmé que la louange de Rabban Yo’hanan contredisait un principe talmudique. Rav Dimi a dit: “Que personne ne fasse jamais l’éloge de son voisin, car l’éloge mène à la critique.” Rachi comprend cette tension comme portant sur la nature de la louange et si la louange est véridique, juste ou exagérée. Si c’est le premier, c’est permis, si c’est le dernier, c’est interdit.
Cependant, le Rambam voit les choses différemment. Il écrit: “Quiconque parle en bien de son voisin en présence de ses ennemis est coupable d’une forme secondaire de médisance [avak lachon hara], puisqu’il provoquera le fait de parler en mal de lui”. Selon le Rambam, le problème n’est pas si la louange est modérée ou excessive, mais le contexte dans lequel elle est adressée. Si elle est faite en présence d’amis de la personne à propos de laquelle on parle, c’est permis. Mais en présence des autres, même le fait d’évoquer une personne de manière positive peut faire que votre compliment sera modéré et contrer par un discours négatif.
S’agit-il de simples opinions, ou y a-t-il quelque chose de plus profond en jeu ? Ce qui est en jeu ici est la nature du langage. Concevons-nous le langage comme une manière d’exprimer des énoncés vrais ou faux, ou pouvons-nous l’utiliser d’une autre manière? Nous pouvons utiliser le langage pour encourager, compatir, motiver et inspirer. Ou nous pouvons l’utiliser pour décourager, rabaisser, critiquer et déprimer. Le langage fait bien plus que de transmettre de l’information. Il transmet de l’émotion. Il crée ou perturbe une atmosphère. L’utilisation sensible du langage implique une intelligence sociale et émotionnelle. Pour Rachi, la question clé est: la louange est-elle vraie ou excessive ? Pour le Rambam, la question est : quel est le contexte ? Est-ce qu’elle est dite parmi des ennemis ou des amis ? Créera-t-elle de la chaleur et de l’estime ou de la jalousie et du ressentiment ?
Revenons maintenant à Yo’hanan ben Zakkai, et à la manière dont il louait ses disciples. Cette Michna nous dit quelque chose de profond. Pirké Avot commence par le principe de former des disciples. Mais comment formez-vous des disciples ? Comment inspirez-vous les gens à devenir ce qu’ils auraient dû devenir, pour atteindre leur plein potentiel ? En agissant comme Rabban Yo’hanan. En louant vos élèves, en soulignant leurs atouts spécifiques.
Rabban Yo’hanan ben Zakkai a adopté le point de vue du Rambam sur la louange. Il l’utilisa non pas pour la description mais pour la motivation. Et ça, c’est du lachon tov. La médisance nous rabaisse, les bonnes paroles nous aident à grandir. La médisance rabaisse les gens, les bonnes paroles les élèvent. Une louange bien ciblée, bien adressée, éclairée par un jugement réfléchi sur les points forts personnels et soutenue par la confiance dans les gens et dans leur potentiel, est ce qui fait la grandeur des enseignants, et leurs disciples encore plus grands qu’ils ne l’auraient été par ailleurs.
Selon le Rambam, le lachon tov fait partie du commandement “aime ton prochain comme toi-même.” Selon les Avot, il s’agit d’une des manières “de former de nombreux disciples.” Le lachon tov est aussi créateur que le lachon hara est destructeur. Voir le bien chez les gens et le leur dire est un moyen de le rendre vrai, nourrissant leur croissance personnelle. Nous louons D.ieu. Nous devrions également louer les gens.
Questions à poser à la table de Chabbat
À quels autres moments dans le Tanakh voyons-nous des figures bibliques utiliser le lashon tov pour élever les autres ?
À quel point les paroles que les gens vous ont dites sont-elles impactantes ? Ont-elles façonné vos choix de manière positive ?
Que pouvez-vous dire de vrai à quelqu’un dont vous être proche, pour l’encourager ?
La paracha en bref
La semaine dernière, nous avons vu la condition du metsora, la personne affligée par la maladie biblique de tsara’at, une éruption cutanée représentant une impureté spirituelle.
Cette semaine, le récit se poursuit afin d’expliquer les rituels de purification pour quelqu’un qui a guéri de cet état.
La cérémonie de metsora, menée par un Cohen, implique deux oiseaux, de l’eau de source contenue dans un récipient en argile, du bois de cèdre, un fil de laine écarlate et un hysope.
Une autre forme de tsara’at peut affecter une maison, se manifestant par des taches rouges-verdâtres sur ses murs. Le Cohen examine ces taches, puis a jusqu’à dix-neuf jours pour décider si la maison peut être nettoyée ou si elle doit être démolie.
La Torah discute ensuite des autres sources d’impureté rituelle, comme les sécrétions corporelles chez les hommes et les femmes qui requièrent une purification à travers une immersion dans un mikvé.
Les personnages de la paracha
Lachon Hara : Lorsque vous entendez une rumeur, le matin ou l’après-midi, sachez que vous ne devez pas y croire.
Le Lachon Tov : Avec des phrases positives et si brillantes, elles parlent de bonté et amènent de la joie.
Le Metsora guéri : Autrefois confiné pour ne pas avoir été gentil, il est maintenant purifié en son corps, son âme et son esprit.
Le Mikvé : Prenez une personne dans un état nécessitant une guérison, au contact de l’eau, et une pureté montante.
La philosophie de la paracha
Rabbi Sacks partage une belle idée sur le pouvoir du lachon tov. Rabban Yo’hanan Ben Zakkai a encouragé ses disciples, dépeignant leurs talents et leurs qualités uniques de manière à les encourager et à les élever à des sphères bien plus élevées. Cette forme de lachon tov ne cherche pas à simplement leur faire se sentir bien; elle a pour objectif de les aider à voir leur potentiel, et donc à grandir.
Rabbi Sacks dit que bien que plusieurs sages aient discuté des dangers de la médisance, nous ne devrions pas outrepasser le pouvoir incroyable de la parole positive. Il suggère de louer autrui sincèrement et gentiment pour l’élever et l’aider à réussir. Il ne s’agit pas de simplement être gentil ; il s’agit d’une partie intégrante de la mitsva d’aimer son prochain autant que nous nous aimons.
Comment pouvez-vous élever les gens autour de vous avec de la parole positive ?
Jouons avec la paracha
Jouons à “Compliment Tag!” C’est un jeu qui encourage la pensée positive parmi les joueurs. Une personne commence par choisir une parole positive pour décrire un autre joueur, comme “attentionnée” ou “courageuse”. La personne qui se fait complimenter choisit ensuite une parole positive différente pour quelqu’un d’autre dans le cercle. Le jeu continue, avec chaque personne qui fait un nouveau compliment, évitant des paroles répétées ! Pour augmenter le plaisir, introduisez une limite de temps de 10 secondes pour chaque tour. Le jeu se termine quand chaque participant a reçu au moins un compliment !
La paracha en pratique
De la même manière que le lashon tov - parler en bien des autres - peut élever et émanciper, le fait de se parler comporte également un pouvoir transformateur dans nos vies personnelles. Cela consiste en un agréable rappel de notre estime intérieure et de notre potentiel, en particulier lors des moments de doute et de difficultés. Parler à soi-même de manière positive n’est pas contradictoire avec l’humilité, et il ne s’agit pas de nier nos défauts ou nos erreurs ; il s’agit plutôt de reconnaître nos erreurs et la capacité de croissance et de résilience qu’il y a en nous.
Les paroles ont également un profond impact sur notre monde intérieur. Tout comme les paroles peuvent créer des réalités, le langage que nous utilisons avec nous-même peut façonner notre perception, influencer nos actions et les manières dont nous interagissons avec les autres. Parler à soi-même de manière positive est une forme d’amour de soi et de respect, et vous pouvez commencer cette pratique avec une affirmation positive que nous sommes tous capables de grandir, d’apprendre et de contribuer positivement à nos communautés.
Un verset puissant du Tanakh qui résume ce message se trouve dans Michlé 18:21 qui dit, “La mort et la vie sont au pouvoir de la langue ; ceux qui aiment l'exercer en goûtent les fruits.”
Ce que nous disons à autrui, et le plus important, à nous-même, revêt un grand pouvoir ! Nous devons utiliser nos paroles sagement.
Quelle chose agréable pourriez-vous vous dire maintenant ?
Parabole sur la paracha
Une queue biblique
Voici une histoire qui va probablement vous dire quelque chose !
Il était une fois, vivait un roi nommé Balak. Le roi Balak avait peur car le peuple juif approchait sa terre lors de sa traversée du désert, et il pensait qu’il était trop fort pour lui. Il ne pouvait pas les vaincre à la loyale, il opta donc pour une autre alternative.
Le roi appela un homme nommé Bilam, connu pour son pouvoir de bénir et de maudire par ses paroles. Le roi Balak voulait que Bilam maudisse les Bné Israël, espérant que cela les affaiblisse ! Bilam accepta, mais décida de parler à D.ieu au préalable.
Et devinez ce que D.ieu dit ? D.ieu dit à Bilam que le peuple juif était béni et qu’il ne devait pas les maudire ! Bilam dit cela au roi Balak, mais le roi demande qu’il les maudisse à nouveau. “Je vais écouter les ordres du roi,” dit Bilam.
Ainsi, Bilam accepta de se joindre aux hommes de Balak pour maudir le peuple juif. En chemin, l’ânesse de Bilam vit un ange qui bloquait le passage, mais qui était invisible à Bilam. L’ânesse tenta d’éviter l’ange, rendant Bilam furieux contre elle, mais D.ieu permit ensuite à Bilam de voir l’ange, qui lui rappela de prononcer uniquement les paroles de D.ieu. Quand le moment arriva de maudire le peuple juif, Bilam ne pouvait que trouver de belles bénédictions dans son cœur, à la grande déception du roi Balak. “Je t’ai dit de maudire le peuple juif !” cria le roi Balak. Mais à chaque fois qu’il essaya, seules de gentilles paroles sortirent de la bouche de Bilam ! D.ieu enseignait peut-être à Bilam et au roi qu’il est non seulement mieux d’utiliser ses paroles pour le bien, mais ce n’est probablement pas une bonne idée de faire des plans pour maudire les gens.
Réflexions sur la paracha
Que diriez-vous...
...à quelqu’un que n’aimez vraiment pas, pour le faire se sentir bien et lui envoyer des ondes positives? Une telle action est-elle possible ? Et pourquoi cela semble-t-il important ? (Nous ne parlons pas de quelqu’un de mauvais, juste une personne avec qui vous avez un contentieux).
Devinette sur la paracha
Q. Quel genre d’animal fait partie intégrante du processus de purification ? Pourquoi, selon vous ?
R. Les oiseaux. La Guemara (Arakhin 16b) explique que cela est approprié puisque la tsara’at est causée par le lachon hara, semblable au jacassement et au gazouillis des oiseaux.
Adapté de Torah IQ par David Woolf, une collection de 1500 devinettes sur la Torah, disponible dans le monde entier sur Amazon.
L’édition familiale du Covenant & Conversation a été écrit par Sara Lamm.
Written as an accompaniment to Rabbi Sacks’ weekly Covenant & Conversation essay, the
Family Edition
is aimed at connecting teenagers with his ideas and thoughts on the parsha.
Le Lachon Tov existe-t-il?
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Résumé
Ce résumé est adapté de l’essai principal de cette semaine par Rabbi Sacks.
D.ieu a créé le monde avec la parole, et Il nous a donné le pouvoir de créer et de détruire des relations avec des mots. Cette semaine, nous continuons d’étudier le pouvoir de la parole. Les rabbins ont dit beaucoup sur le lachon hara, mais pratiquement rien sur le lachon tov. S’il s’agit d’un péché de parler en mal des gens, est-ce une mitsva de parler en bien d’eux ? Rabbi Sacks affirme que c’est le cas et donne l’exemple de Rabban Yo’hanan ben Zakkai, qui avait l’habitude de donner des louanges individualisées à chacun de ses cinq disciples.
Rav Dimi a ensuite affirmé que la louange de Rabban Yo’hanan contredisait un principe talmudique. Rav Dimi a dit: “Que personne ne fasse jamais l’éloge de son voisin, car l’éloge mène à la critique.” Rachi comprend cette tension comme portant sur la nature de la louange et si la louange est véridique, juste ou exagérée. Si c’est le premier, c’est permis, si c’est le dernier, c’est interdit.
Cependant, le Rambam voit les choses différemment. Il écrit: “Quiconque parle en bien de son voisin en présence de ses ennemis est coupable d’une forme secondaire de médisance [avak lachon hara], puisqu’il provoquera le fait de parler en mal de lui”. Selon le Rambam, le problème n’est pas si la louange est modérée ou excessive, mais le contexte dans lequel elle est adressée. Si elle est faite en présence d’amis de la personne à propos de laquelle on parle, c’est permis. Mais en présence des autres, même le fait d’évoquer une personne de manière positive peut faire que votre compliment sera modéré et contrer par un discours négatif.
S’agit-il de simples opinions, ou y a-t-il quelque chose de plus profond en jeu ? Ce qui est en jeu ici est la nature du langage. Concevons-nous le langage comme une manière d’exprimer des énoncés vrais ou faux, ou pouvons-nous l’utiliser d’une autre manière? Nous pouvons utiliser le langage pour encourager, compatir, motiver et inspirer. Ou nous pouvons l’utiliser pour décourager, rabaisser, critiquer et déprimer. Le langage fait bien plus que de transmettre de l’information. Il transmet de l’émotion. Il crée ou perturbe une atmosphère. L’utilisation sensible du langage implique une intelligence sociale et émotionnelle. Pour Rachi, la question clé est: la louange est-elle vraie ou excessive ? Pour le Rambam, la question est : quel est le contexte ? Est-ce qu’elle est dite parmi des ennemis ou des amis ? Créera-t-elle de la chaleur et de l’estime ou de la jalousie et du ressentiment ?
Revenons maintenant à Yo’hanan ben Zakkai, et à la manière dont il louait ses disciples. Cette Michna nous dit quelque chose de profond. Pirké Avot commence par le principe de former des disciples. Mais comment formez-vous des disciples ? Comment inspirez-vous les gens à devenir ce qu’ils auraient dû devenir, pour atteindre leur plein potentiel ? En agissant comme Rabban Yo’hanan. En louant vos élèves, en soulignant leurs atouts spécifiques.
Rabban Yo’hanan ben Zakkai a adopté le point de vue du Rambam sur la louange. Il l’utilisa non pas pour la description mais pour la motivation. Et ça, c’est du lachon tov. La médisance nous rabaisse, les bonnes paroles nous aident à grandir. La médisance rabaisse les gens, les bonnes paroles les élèvent. Une louange bien ciblée, bien adressée, éclairée par un jugement réfléchi sur les points forts personnels et soutenue par la confiance dans les gens et dans leur potentiel, est ce qui fait la grandeur des enseignants, et leurs disciples encore plus grands qu’ils ne l’auraient été par ailleurs.
Selon le Rambam, le lachon tov fait partie du commandement “aime ton prochain comme toi-même.” Selon les Avot, il s’agit d’une des manières “de former de nombreux disciples.” Le lachon tov est aussi créateur que le lachon hara est destructeur. Voir le bien chez les gens et le leur dire est un moyen de le rendre vrai, nourrissant leur croissance personnelle. Nous louons D.ieu. Nous devrions également louer les gens.
Questions à poser à la table de Chabbat
La paracha en bref
La semaine dernière, nous avons vu la condition du metsora, la personne affligée par la maladie biblique de tsara’at, une éruption cutanée représentant une impureté spirituelle.
Cette semaine, le récit se poursuit afin d’expliquer les rituels de purification pour quelqu’un qui a guéri de cet état.
La cérémonie de metsora, menée par un Cohen, implique deux oiseaux, de l’eau de source contenue dans un récipient en argile, du bois de cèdre, un fil de laine écarlate et un hysope.
Une autre forme de tsara’at peut affecter une maison, se manifestant par des taches rouges-verdâtres sur ses murs. Le Cohen examine ces taches, puis a jusqu’à dix-neuf jours pour décider si la maison peut être nettoyée ou si elle doit être démolie.
La Torah discute ensuite des autres sources d’impureté rituelle, comme les sécrétions corporelles chez les hommes et les femmes qui requièrent une purification à travers une immersion dans un mikvé.
Les personnages de la paracha
Lachon Hara : Lorsque vous entendez une rumeur, le matin ou l’après-midi, sachez que vous ne devez pas y croire.
Le Lachon Tov : Avec des phrases positives et si brillantes, elles parlent de bonté et amènent de la joie.
Le Metsora guéri : Autrefois confiné pour ne pas avoir été gentil, il est maintenant purifié en son corps, son âme et son esprit.
Le Mikvé : Prenez une personne dans un état nécessitant une guérison, au contact de l’eau, et une pureté montante.
La philosophie de la paracha
Rabbi Sacks partage une belle idée sur le pouvoir du lachon tov. Rabban Yo’hanan Ben Zakkai a encouragé ses disciples, dépeignant leurs talents et leurs qualités uniques de manière à les encourager et à les élever à des sphères bien plus élevées. Cette forme de lachon tov ne cherche pas à simplement leur faire se sentir bien; elle a pour objectif de les aider à voir leur potentiel, et donc à grandir.
Rabbi Sacks dit que bien que plusieurs sages aient discuté des dangers de la médisance, nous ne devrions pas outrepasser le pouvoir incroyable de la parole positive. Il suggère de louer autrui sincèrement et gentiment pour l’élever et l’aider à réussir. Il ne s’agit pas de simplement être gentil ; il s’agit d’une partie intégrante de la mitsva d’aimer son prochain autant que nous nous aimons.
Jouons avec la paracha
Jouons à “Compliment Tag !” C’est un jeu qui encourage la pensée positive parmi les joueurs. Une personne commence par choisir une parole positive pour décrire un autre joueur, comme “attentionnée” ou “courageuse”. La personne qui se fait complimenter choisit ensuite une parole positive différente pour quelqu’un d’autre dans le cercle. Le jeu continue, avec chaque personne qui fait un nouveau compliment, évitant des paroles répétées ! Pour augmenter le plaisir, introduisez une limite de temps de 10 secondes pour chaque tour. Le jeu se termine quand chaque participant a reçu au moins un compliment !
La paracha en pratique
De la même manière que le lashon tov - parler en bien des autres - peut élever et émanciper, le fait de se parler comporte également un pouvoir transformateur dans nos vies personnelles. Cela consiste en un agréable rappel de notre estime intérieure et de notre potentiel, en particulier lors des moments de doute et de difficultés. Parler à soi-même de manière positive n’est pas contradictoire avec l’humilité, et il ne s’agit pas de nier nos défauts ou nos erreurs ; il s’agit plutôt de reconnaître nos erreurs et la capacité de croissance et de résilience qu’il y a en nous.
Les paroles ont également un profond impact sur notre monde intérieur. Tout comme les paroles peuvent créer des réalités, le langage que nous utilisons avec nous-même peut façonner notre perception, influencer nos actions et les manières dont nous interagissons avec les autres. Parler à soi-même de manière positive est une forme d’amour de soi et de respect, et vous pouvez commencer cette pratique avec une affirmation positive que nous sommes tous capables de grandir, d’apprendre et de contribuer positivement à nos communautés.
Un verset puissant du Tanakh qui résume ce message se trouve dans Michlé 18:21 qui dit, “La mort et la vie sont au pouvoir de la langue ; ceux qui aiment l'exercer en goûtent les fruits.”
Ce que nous disons à autrui, et le plus important, à nous-même, revêt un grand pouvoir ! Nous devons utiliser nos paroles sagement.
Parabole sur la paracha
Une queue biblique
Voici une histoire qui va probablement vous dire quelque chose !
Il était une fois, vivait un roi nommé Balak. Le roi Balak avait peur car le peuple juif approchait sa terre lors de sa traversée du désert, et il pensait qu’il était trop fort pour lui. Il ne pouvait pas les vaincre à la loyale, il opta donc pour une autre alternative.
Le roi appela un homme nommé Bilam, connu pour son pouvoir de bénir et de maudire par ses paroles. Le roi Balak voulait que Bilam maudisse les Bné Israël, espérant que cela les affaiblisse ! Bilam accepta, mais décida de parler à D.ieu au préalable.
Et devinez ce que D.ieu dit ? D.ieu dit à Bilam que le peuple juif était béni et qu’il ne devait pas les maudire ! Bilam dit cela au roi Balak, mais le roi demande qu’il les maudisse à nouveau. “Je vais écouter les ordres du roi,” dit Bilam.
Ainsi, Bilam accepta de se joindre aux hommes de Balak pour maudir le peuple juif. En chemin, l’ânesse de Bilam vit un ange qui bloquait le passage, mais qui était invisible à Bilam. L’ânesse tenta d’éviter l’ange, rendant Bilam furieux contre elle, mais D.ieu permit ensuite à Bilam de voir l’ange, qui lui rappela de prononcer uniquement les paroles de D.ieu. Quand le moment arriva de maudire le peuple juif, Bilam ne pouvait que trouver de belles bénédictions dans son cœur, à la grande déception du roi Balak. “Je t’ai dit de maudire le peuple juif !” cria le roi Balak. Mais à chaque fois qu’il essaya, seules de gentilles paroles sortirent de la bouche de Bilam ! D.ieu enseignait peut-être à Bilam et au roi qu’il est non seulement mieux d’utiliser ses paroles pour le bien, mais ce n’est probablement pas une bonne idée de faire des plans pour maudire les gens.
Réflexions sur la paracha
Que diriez-vous...
...à quelqu’un que n’aimez vraiment pas, pour le faire se sentir bien et lui envoyer des ondes positives? Une telle action est-elle possible ? Et pourquoi cela semble-t-il important ? (Nous ne parlons pas de quelqu’un de mauvais, juste une personne avec qui vous avez un contentieux).
Devinette sur la paracha
Q. Quel genre d’animal fait partie intégrante du processus de purification ? Pourquoi, selon vous ?
R. Les oiseaux. La Guemara (Arakhin 16b) explique que cela est approprié puisque la tsara’at est causée par le lachon hara, semblable au jacassement et au gazouillis des oiseaux.
Adapté de Torah IQ par David Woolf, une collection de 1500 devinettes sur la Torah, disponible dans le monde entier sur Amazon.
L’édition familiale du Covenant & Conversation a été écrit par Sara Lamm.
Written as an accompaniment to Rabbi Sacks’ weekly Covenant & Conversation essay, the Family Edition is aimed at connecting teenagers with his ideas and thoughts on the parsha.
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