Pourquoi sacrifions-nous ?
Édition Familiale

Résumé du Covenant & Conversation

● Ce résumé est adapté de l’essai écrit par Rabbi Sacks en 2011, disponible ici.

Cela fait presque deux mille ans depuis que nous avons cessé d’offrir des korbanot. Mais dans nos prières et dans notre vision des choses, nous conservons toujours les éléments fondamentaux qui sous-tendent le sacrifice juif.

Rav Chnéor Zalman disait que l'essence du sacrifice est que nous nous offrons nous-mêmes. Nous apportons à D.ieu nos facultés, nos énergies, nos pensées et émotions. La forme physique du sacrifice – un animal offert sur l'autel – n'est qu'une manifestation extérieure d'un acte intérieur. Qu'est-ce que nous donnons exactement à D.ieu lorsque nous offrons un sacrifice ? Les mystiques juifs, dont Rabbi Chnéor Zalman, parlaient de deux âmes que chacun de nous possède – l'âme animale (néfech habéhémit) et l'âme divine (néchama). D'une part, nous sommes des êtres physiques. Nous avons des besoins physiques : nourriture, boisson, abri. Nous naissons, vivons, mourons. Spirituellement, nous sommes portés par les ailes de l'éternité. Nous avons une âme divine. Dans son acception psychologique, la nature du sacrifice est ainsi claire. Ce que nous offrons à D.ieu, ce n’est pas seulement un animal, mais le néfech habéhémit, l'âme animale qui est en nous.

Comment cela se manifeste-t-il en détail ? Un indice est donné par les trois types d'animaux mentionnés dans le verset de la deuxième ligne de Parachat Vayikra (voir Lévitique 1:2) : béhéma (animal), bakar (bétail) et tson (troupeau). Chacun représente une caractéristique animale distincte de la personnalité humaine. Béhéma représente l'instinct animal lui-même. Les animaux passent leur temps à chercher de la nourriture. Leur vie est bornée par la lutte pour la survie. Sacrifier l'animal qui est en nous est mû par quelque chose allant au-delà de la simple survie. Imaginez une mouche piégée dans une bouteille de verre. Elle se heurte contre le verre, essayant de trouver un moyen de sortir. La seule chose qu'elle ne fait pas, c'est regarder en haut. L'âme divine en nous est la force qui nous pousse à regarder en haut, au-delà du monde physique, au-delà de la simple survie, à la recherche de sens, d’un but, d'objectif.

Le mot hébreu bakar, bétail, nous rappelle le mot boker, l'aube, littéralement "percer", comme les premiers rayons du soleil percent l'obscurité de la nuit. Le bétail, dans une ruée, défonce les barrières. S’il n’est pas contraint par des clôtures, le bétail ne respecte aucune frontière. Sacrifier le bakar, c'est apprendre à reconnaître et à respecter les frontières – entre le sacré et le profane, le pur et l'impur, le permis et l'interdit. Les barrières de l'esprit peuvent parfois être plus fortes que des murs réels.

Enfin, le mot tson, troupeau, représente l'instinct grégaire – la puissance de l’élan consistant à se déplacer dans une direction donnée parce que d'autres font de même. Les grandes figures du judaïsme se distinguaient précisément par leur capacité à se tenir à l'écart du troupeau, à être différents. 

Le nom korban, "sacrifice", et le verbe lehakriv, "offrir quelque chose en sacrifice", signifient en réalité "ce qui est rapproché" et "l'acte de rapprocher". L'élément clé n'est pas tant le fait de renoncer à quelque chose (le sens habituel du sacrifice), mais plutôt de rapprocher quelque chose de Dieu. Lehakriv, c'est rapprocher l'élément animal qui est en nous pour être transformé par le feu divin qui brûlait autrefois sur l'autel, et qui brûle encore au cœur de la prière, si nous cherchons véritablement la proximité avec D.ieu.

Les scientifiques d’aujourd’hui affirment que notre existence en tant qu’humains est le résultat d'une série de mutations génétiques aléatoires et nous sommes simplement mieux adaptés à la survie que d'autres espèces. La réfutation de cette idée réside dans l'acte même du sacrifice tel que les mystiques le comprenaient. Nous pouvons rediriger nos instincts animaux. Nous pouvons nous élever au-delà de la simple survie. Nous sommes capables de respecter les frontières. Nous pouvons sortir de notre environnement. Nous pouvons transcender le béhéma, le bakar et le tson. En rapprochant nos aspects animaux de D.ieu, nous permettons au matériel d'être imprégné du spirituel et nous devenons autre chose : nous ne sommes plus des esclaves de la nature, mais des serviteurs du D.ieu vivant.

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Rabbi Chnéor Zalman remarqua un détail grammatical dans le texte hébreu de Vayikra 1:2. Nous nous attendrions à lire adam mikem ki yakriv, « lorsque l'un de vous offre un sacrifice ». Au lieu de cela, ce qui est écrit est adam ki yakriv mikem, « lorsqu'un homme offre un sacrifice de vous » - ce qui indique que les korbanot ne sont pas simplement des rituels accomplis dans le Temple. Ils peuvent être vus comme des offrandes symboliques de notre nature animale intérieure à D.ieu.

Les gens ont une âme animale centrée sur les besoins physiques et une néchama divine à la recherche d’un sens plus élevé. Les trois types d'animaux sacrifiés représentent différentes tendances humaines que nous pouvons dépasser pour activer notre néchama. Cette vision est particulièrement pertinente aujourd'hui, lorsque la science nous réduit souvent à de simples « animaux humains ». Par le sacrifice, nous montrons notre capacité à nous transformer - en contrôlant nos instincts, en respectant les limites et en pensant de manière indépendante. Contrairement aux animaux, nous avons la capacité de pouvoir changer notre nature par une connexion spirituelle, allant au-delà de notre programmation de base pour servir un but plus élevé.

De quelles manières pouvons-nous pratiquer un « sacrifice » significatif dans le monde d'aujourd'hui sans un Michkan ni le Beth Hamikdach ?

Il y a des années, à Varsovie, en Pologne, un gentil couple nommé Jan et Antonina Żabiński dirigeait le zoo de la ville. C'était l'un des plus grands zoos d'Europe, ce qui était parfait pour Jan et Antonina, qui adoraient les animaux. Ils passaient leurs journées à s'occuper des lions, des éléphants et de nombreuses autres créatures merveilleuses.

Puis vint une période difficile pendant la Seconde Guerre mondiale, lorsque de nombreux animaux durent être déplacés du zoo. Le zoo vide devint très calme, mais Jan et Antonina eurent une idée originale. Ils décidèrent d'aider les gens qui avaient besoin de se réfugier en un endroit sûr. De nombreuses familles juives étaient en danger, alors les gardiens du zoo ouvrirent leurs cœurs et leurs maisons pour les accueillir. Et ainsi il arriva que là où les animaux vivaient autrefois, les personnes dans le besoin trouvèrent un abri.

Pour rendre l'endroit plus semblable à une maison, Antonina jouait de la belle musique au piano. Certaines de ses pièces avaient aussi des significations codées. Si des visiteurs arrivaient qui ne pouvaient pas être dignes de confiance, elle jouait une mélodie pour avertir tout le monde d'être particulièrement silencieux. Lorsque tout était à nouveau sûr, elle jouait des mélodies joyeuses de Chopin. Leur jeune fils Ryś aidait aussi, livrant de la nourriture à toutes les familles et tenant compagnie à leurs invités.

La villa de la famille sur le terrain du zoo devint un lieu d'amitié et d'espoir. Pendant plus de quatre ans, environ 300 personnes trouvèrent un abri chez cette famille de gardiens de zoo, et pendant ce temps, des documents furent également créés pour aider les gens à fuir la Pologne. Jan et Antonina étaient très prudents, utilisant toute leur intelligence, leurs compétences et leur créativité, et leur mission secrète pour sauver les Juifs ne fut jamais révélée. À la fin de la guerre, le zoo se remplissait à nouveau lentement d'animaux. De nombreuses années plus tard, Jan et Antonina furent honorés en tant que héros pour leur courage et leur gentillesse.

Comment le sacrifice de soi des Żabiński reflète-t-il l'enseignement du Rabbi Zalman selon lequel le véritable sacrifice signifie offrir quelque chose de nous-mêmes (« mikem ») ?

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Isaïe 43:21-44:23 (Achkénazes et Séfarades)

Isaïe 43:21-44:6 (Yéménites)

Dans le passage de cette semaine d'Isaïe, D.ieu rappelle à Israël que, malgré leurs péchés et leur négligence du véritable culte, Lui seul est leur Rédempteur. Il les réprimande de ne pas L'avoir appelé et de L'avoir chargé de leurs iniquités. Cependant, dans Sa miséricorde, Il promet d'effacer leurs transgressions et leur demande de se souvenir de Sa puissance.

Dans le chapitre 44, D.ieu réaffirme Sa souveraineté, déclarant qu'Il a formé Israël et les bénira abondamment. Il oppose Sa nature éternelle à la futilité de l'idolâtrie, décrivant comment les gens fabriquent des idoles à partir de bois, mais échouant à voir leur tromperie. Enfin, D.ieu appelle Israël à se réjouir, car Il les a rachetés.

Le passage met en évidence l'autorité inégalée de D.ieu, Sa capacité à pardonner et Son appel pour qu'Israël place sa confiance en Lui seul.

Pourquoi pensez-vous que le peuple d'Israël se tourne si souvent vers l'idolâtrie ?

La Paracha et la Haftara traitent toutes deux de l'offrande de sacrifices. La Paracha détaille la manière idéale dont les sacrifices doivent être offerts, tandis que la Haftara rapporte que les gens ont apporté des sacrifices dans le Temple, pas pour D.ieu mais à des fins idolâtres (commentaire de Rachi sur Isaïe 43:23-24). C'est un thème que nous avons déjà vu dans les Haftarot. Rabbi Sacks explique :

« Le peuple était critiqué non pas pour avoir désobéi à la loi de D.ieu, mais pour avoir obéi. Les sacrifices étaient ordonnés. Leur offrande était un acte sacré accompli dans un lieu saint. Qu'est-ce qui a alors suscité la colère et la réprimande des Prophètes ? ... Ils ne critiquaient pas l'institution des sacrifices. Ils critiquaient quelque chose de réel aujourd’hui comme à leur époque. Ce qui les perturbait au plus profond de leur être, c'était l'idée qu'on pouvait servir D.ieu tout en agissant de manière méprisante, cruelle, injuste, insensible ou froide envers les autres. « Tant que je suis dans les bonnes grâces de D.ieu, c'est tout ce qui compte. » C'est cette pensée qui mettait les Prophètes dans une colère incandescente. “Si vous pensez cela, ils semblent dire, alors vous n'avez ni compris ni D.ieu ni la Torah.”

Les korbanot ne peuvent pas simplement être offerts par automatisme. Servir D.ieu, comme nous l'enseigne Rabbi Sacks, doit avoir un impact profond sur nous. Cela devrait nous rendre meilleur.

Rav Moché Lichtenstein note que le prophète parle non seulement de rédemption mais aussi de repentir. « En raison de la relation entre D.ieu et Son peuple, Ses serviteurs, Il versera un esprit sur eux d'en haut et les sauvera : ‘Car je verserai de l'eau sur la terre assoiffée, et des torrents sur la terre sèche, je verserai Mon esprit sur votre descendance, et Ma bénédiction sur vos enfants’ (Isaïe 44:3). Cela conduira à la formation d'une relation d'identification et de dévouement de la part du peuple : ‘L'un dira, je suis à l'Éternel ; et l'autre s'appellera du nom de Yaakov ; et un autre s'abonnera de sa main à l'Éternel, et se surnommera du nom d'Israël’ (Isaïe 44:5).

« Cette idée est résumée dans le verset qui apparaît à la fin de la Haftara : ‘J'ai effacé, comme un nuage épais, vos transgressions, et, comme une nuée, vos péchés : revenez à Moi, car Je vous ai rachetés’ (Isaïe 44:22). L'appel et l'espoir vont en faveur d’une rédemption accompagnée de repentance qui viendra après que Dieu aura effacé les péchés d'Israël, pas pour une rédemption dans laquelle le peuple juif est racheté malgré le fait qu'il ne s’est pas repenti.’

À l’instar de Jérémie, que Rabbi Sacks appelait le prophète de l'espoir, Isaïe rappelle au peuple que là où la Téchouva est possible, nous pouvons toujours être pardonnés et rachetés.