Trois pas pour l’humanité
Family Edition

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Vayigach

Inspired by the teachings of Rabbi Lord Jonathan Sacks

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Résumé du Covenant & Conversation

● Ce résumé est adapté de l’essai écrit par Rabbi Sacks en 2011, disponible ici.

Avant de commencer la ‘Amida, nous faisons trois pas en avant. Ces trois pas représentent une approche formelle vis-à-vis de la présence divine. Rabbi Ele’azar ben Yéhouda dit que ces trois pas correspondent aux trois fois dans la Bible hébraïque où le mot vayigach, “Et il s’approcha”, est utilisé en lien avec la prière.

Lorsqu’Abraham apprend l’intention de D.ieu de détruire Sodome et Gomorrhe “il s'avança (Vayigach) vers D.ieu pour lui demander d’épargner les habitants.” 

Cette semaine, la coupe d’argent de Joseph a été trouvée dans le sac de Benjamin, et il est retenu en tant qu’esclave. Yéhouda, pourrait l’abandonner mais il plaide plutôt pour sa libération. “Alors Juda s'avança (Vayigach) vers lui, en disant : ‘De grâce, Seigneur ! que ton serviteur fasse entendre une parole aux oreilles de mon seigneur.’ 

La troisième fois lors de laquelle Vayigach apparaît est dans la grande confrontation entre le prophète Elie et les 450 faux prophètes de Baal. Les 450 prophètes de Baal préparent le sacrifice et demandent à Baal d’envoyer un feu. Rien ne se produit. Ils hurlent toute la journée mais aucun feu ne survient. Le prophète Elie s'avança (Vayigach) et pria : Le feu descend et le peuple tombe par terre en disant : “L'Éternel est le vrai D.ieu! L'Éternel est le vrai D.ieu !”

Trois approches, trois prières, mais très différentes les unes des autres. Abraham prie pour la justice. Yéhouda prie pour la miséricorde. Elie prie D.ieu de se révéler.

Abraham prie pour des étrangers. Yéhouda implore Joseph pour le bien de son frère Benjamin et de son père Jacob ; il sait qu’il ne sera pas capable de supporter la perte d’un autre fils bien-aimé. D’une certaine manière, Elie parle à D.ieu pour le bien de D.ieu. Il veut que le peuple renonce à l’idolâtrie et revienne à sa foi ancestrale, au vrai D.ieu unique qui les a sauvés d’Égypte et les a sortis Lui-même par amour. Leurs points de vue respectifs sont également différents. Abraham, au cours de sa prière, se qualifie de “poussière et de cendres.” Yéhouda se décrit comme un “serviteur” en présence d’un souverain. Elie se décrit en tant que prophète, “Je suis le seul des prophètes du Seigneur qui reste”. Abraham représente notre sentiment d’émerveillement face à l’infini, Yéhouda notre humilité devant la majesté, Elie la grandeur et la dignité des nevi’im.

Il y a des échos de ces rencontres dans les trois premiers paragraphes de la ‘Amida. La première concerne les avot. D.ieu “se rappelle des mérites des pères.” Cela nous rappelle la prière d’Abraham. Le deuxième porte sur la Guévoura, la gouvernance de D.ieu de l’univers, “Tu redresses ceux qui tombent, Tu guéris les malades et délivres les captifs ; Tu tiens Ta promesse envers ceux qui dorment dans la poussière.” Lorsque nous le récitons, nous sommes comme Yéhouda qui se tient devant Joseph, un serviteur ou un sujet en présence de la souveraineté et du pouvoir.

Le troisième porte sur la Kedouchat Hachem,. Lorsqu’un acte fait que les gens sont conscients de l’existence de D.ieu, nous appelons cela un Kiddouch Hachem. C’est précisément ce qu’Elie cherchait à faire, et a réussi à faire sur le mont Carmel.

Ces trois prières, chacune un moment historique dans le déroulement de l'esprit humain envers D.ieu, représentent ensemble l’éventail complet d’émotions et de soucis que nous apportons à l’acte de prière. Chacune est introduite par le mot vayigach. En faisant trois pas en avant au début de chaque prière, nous sommes ainsi sur le chemin de trois géants de l'esprit - Abraham, Yéhouda et Elie -, reconstituant leur grandes rencontres avec D.ieu.

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Autour de la table de Chabbat

  1. Pouvez-vous penser à d’autres moments dans le Tanakh ou quelqu’un “s’est approché” de D.ieu (pas nécessairement avec le mot vayigach) ?
  2. Quels pas pourriez-vous faire dans votre vie pour vous “rapprocher” de D.ieu, et à quoi cela pourrait-il ressembler dans votre routine quotidienne ? 
  3. Comment vous êtes-vous rapproché de D.ieu à des moments où vous l’avez invoqué dans vos tefilot ?

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Écrit par Sara Lamm

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Yehouda implore Yossef de libérer Binyamin, se proposant en échange en tant qu’esclave à la place de son frère. En voyant leur unité et leur loyauté, Yossef révèle son identité : “Je suis Yossef. Mon père est-il toujours vivant ?” Envahis par la honte de leur passé, les frères sont rassurés par Yossef qui leur dit que c’était le plan de D.ieu de sauver leur vie durant la famine.

Les frères partagent la nouvelle à Yaakov qui voyage en Égypte avec 70 membres de la famille. D.ieu promet à Yaakov qu’Il fera de ses descendants une grande nation. Pharaon leur donne la terre de Goshen où les Hébreux prospèrent alors que Yossef continue de gérer la richesse de l’Égypte durant les années de famine.

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Philosophie de Rabbi Sacks

Cet essai est littéralement un approfondissement du premier mot de la paracha et du nom de la paracha elle-même : Vayigach.

Le mot Vayigach signifie “et il s’approcha”, qui apparaît trois fois dans la Torah lors des puissantes rencontres avec D.ieu. Chaque moment reflète une nature différente de prière : Avraham prie pour la justice, Yehouda plaide pour la miséricorde et Eliahou sollicite la révélation divine.

Ces histoires ne nous enseignent pas uniquement la prière ; elles nous montrent également l’éventail d’émotions et d’intentions que nous apportons dans notre lien avec D.ieu, la miséricorde envers les autres, la loyauté à la famille et un désir ardent pour la présence divine.

Rabbi Sacks lie ces trois rencontres aux trois pas que nous faisons avant la prière de la Amida. Chaque étape retrace l’aventure spirituelle d’Abraham, de Yéhouda et d’Éliahou, nous rappelant que même de petits gestes dans la prière peuvent porter le fardeau de l’histoire et de la foi.

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Tous les joueurs se tiennent côte à côte, celui qui commence débute par le thème “d’un pas en avant” dans la vie. Par exemple, “faites un pas en avant si vous avez fait quelque chose de gentil sans qu’on ne vous l'ait demandé”, ou “faites un pas en arrière si vous avez évité de faire la bonne chose parce que c’était difficile.” Combien de pas pensez-vous devoir faire pour atteindre la ligne d’arrivée ?

Quel thème commun voyez-vous dans les pas “en avant” pour vous aider à atteindre des buts personnels différents que vous vous êtes établis ?

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Une histoire pour tous les âges

Ilan Ramon était le premier astronaute d’Israël et un vrai héros qui a atteint les étoiles.

Né en 1954 à Be’er Sheva de parents qui avaient récemment survécu à l’Holocauste, Ilan était un garçon avec de grands rêves. En tant que jeune garçon, il aimait les avions et les aventures et en grandissant, il travaillait dur pour devenir un pilote dans l’armée de l’air israélienne. Connu pour son calme et sa concentration, Ilan s’envola dans de courageuses missions pour protéger son pays et portait toujours en lui un sentiment de responsabilité. 

Mais l’aventure la plus extraordinaire d’Ilan survint en 2003 lorsqu’il pénétra dans un monde inconnu, rejoignant la navette de la NASA, Columbia. Faisant partie de l’équipe, Ilan savait que sa mission était plus grande que lui-même. Il portait des symboles qui racontaient des histoires puissantes : un drapeau israélien, un petit rouleau de la Torah sauvegardé de l’Holocauste, et un dessin fait par un garçon du nom de Petr, qui avait rêvé de liberté durant la Deuxième Guerre mondiale. Le dessin s’intitulait “Le paysage de la lune”, et comme tous les objets qu’il avait avec lui, il représentait la résilience, l’espoir et les rêves d’une petite nation atteignant les étoiles.

 Bien que Ramon s’identifiait comme un juif laïc, des repas cachères spéciaux furent préparés pour son aventure et, avant de décoller, il consulta des rabbins sur la bonne manière d’observer Chabbat depuis l’espace.

 Le 1er février 2003, alors que le Columbia était sur le chemin du retour, un drame se produisit : la navette se désintégra. Ilan et son équipe ne rentrèrent jamais à la maison, mais leur courage et leur travail d’équipe inspirèrent des millions de personnes.

L’histoire d’Ilan nous rappelle que faire un pas en avant avec cœur et sens peut laisser un héritage qui brille plus que toute autre étoile.

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Écrit par Rabbi Barry Kleinberg

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Résumé de la Haftara

Le prophète Ezekiel (Ye’hezkel) reçoit une vision de D.ieu qui prédit de l’unité de tout Israël.

D.ieu enjoint Ezekiel de prendre deux bâtons, l’un représentant Juda (le Royaume du Sud) et l’autre représentant Joseph ou Éphraïm (le royaume du Nord d’Israël), et de les rassembler en un seul bâton dans sa main. Cet acte symbolise la réunification des royaumes divisés en une nation sous le règne de D.ieu.

D.ieu promet qu’Il ramènera les Hébreux d’exil, les réunira parmi les nations d'où ils furent disséminés, et à nouveau faire en sorte qu’ils soient une nation avec un roi. Ce roi sera un descendant de David, les dirigeant avec justice et dans la paix.

D.ieu promet d’établir une alliance de paix éternelle, et Son Tabernacle qui sera parmi les Bné Israël, symbolisant Sa présence durable parmi Son peuple.

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  1. Pourquoi pensez-vous que le message de paix de D.ieu soit présenté de la sorte ?
  2. Pourquoi est-ce important pour D.ieu d’avoir “un foyer physique” sur Terre ?
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Connexions du Tanakh

La Parachat Vayigach commence par une proposition de Yéhouda de prendre la place de Binyamin qui s’est fait accuser de voler la coupe de Yossef, afin que Binyamin puisse rentrer chez son père à Canaan (Béréchit 44:33). Cet acte mène à la réunification des douze frères. Yossef voit que ses frères ont changé depuis qu’ils l’ont vendu il y a plusieurs années.

La Haftara s’intéresse également à la réunification, mais cette fois-ci au-delà de l’échelon familial, à l’échelle nationale. Le prophète parle de l’union finale au-delà des douze tribus sous le leadership d’un roi en terre d’Israël.

Il est important de mentionner une différence majeure entre le récit de la paracha et la vision prophétique de la Haftara. Alors que le foyer de Yaakov est réuni en Égypte, lieu d’exil, le prophète décrit l’unité comme une étape avancée dans le processus de rédemption. Tout cela aura lieu en Israël, “une nation sur la terre.” De cette manière, la Haftara sert de contrepoint à la paracha de Vayigach.

Joseph and his brothers reunited. Image created by The Rabbi Sacks Legacy

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Contexte pour les Prophètes

Le livre d’Ézékiel, l’une des grandes œuvres prophétiques du Tanakh, raconte la vision et les messages du prophète Ézekiel qui vécut durant l’exil babylonien. Le livre commence par une vision dramatique d’Ezekiel de la gloire de D.ieu, symbolisée par un char de créatures divines. Ezekiel met Israël en garde du jugement imminent dû à leur idolâtrie, corruption et infidélité. Il utilise des symboles marquants et des actions dramatiques pour transmettre ses prophéties, prédisant la perte de Jérusalem et la destruction du Temple, conséquences des péchés de son peuple.

Cependant, le ton change dans la seconde partie du livre où les messages d’espoir et de restauration émergent. D.ieu promet de réunir les israélites exilés, de les renouveler spirituellement et de les ramener sur leur terre. En particulier dans les chapitres 37-48, Ezekiel prévoit une résurrection future de la nation (décrite par la vallée d’ossements desséchés) et la reconstruction du Temple, symbolisant la présence durable de D.ieu et une alliance renouvelée avec Son peuple.

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“L’optimisme et l’espoir ne sont pas la même chose. L’optimisme est la croyance que le monde change pour le meilleur. L’espoir est la croyance qu’ensemble, nous pouvons rendre le monde meilleur.”

To Heal a Fractured World

Chapitre 12, p. 166

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Comment parvenez-vous à changer votre humeur lorsque les choses vont mal ? Peut-être avez-vous commencé par être pessimiste. Comment pouvez-vous passer du pessimisme à l'optimisme et à l’espoir ?

Covenant & Conversation Family Edition

Written as an accompaniment to Rabbi Sacks’ weekly Covenant & Conversation essay, the Family Edition is aimed at connecting teenagers with his ideas and thoughts on the parsha.


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