L’espace liminal
Family Edition

Ce résumé est adapté de l’essai principal de cette semaine par Rabbi Sacks.

Le nom anglais du quatrième livre de la Torah est “les Nombres” pour une raison évidente. Il s’agit du thème central du livre. Notre paracha commence par un recensement, et il en existe même un deuxième vers la fin du livre. Les Israélites seront aux confins de la Terre promise d’ici là. Même maintenant, ils sont une nation considérable, avec une armée de 600 000 hommes.

Dans la tradition juive, cependant, ce livre est connu sous le nom de Bamidbar, “dans le désert”. Cela suggère un thème tout à fait différent. L’expérience d’Israël dans le désert s’avère être très significative. C’est là que le peuple vit l’une des idées les plus révolutionnaires de la Torah, selon laquelle une société idéale est celle dans laquelle chacun a une dignité égale sous la souveraineté de D.ieu.

Van Gennep identifie trois étapes de transitions de l’enfance à l’état adulte. La première est la séparation, une scission symbolique avec le passé. La troisième est l’incorporation, réintégrer la société avec une nouvelle identité. Entre les deux se niche l'étape cruciale de la transition lorsque vous êtes né à nouveau, remodelé. Van Gennep a utilisé le terme liminal, du mot latin signifiant seuil, pour décrire cette seconde étape lorsque vous êtes dans une sorte de no man’s land entre l’ancien et le nouveau. C’est clairement la signification du désert pour Israël : l’espace liminal entre l’Égypte et la Terre promise où Israël y renaît en tant que “royaume de prêtres et une nation sainte.” 

Cela nous aide à comprendre certains des détails du livre de Chémot. Le badigeonnage des montants des portes avec du sang (Chémot 12:7) fait partie de l’étape de séparation, avec la porte qui signifie laisser votre ancienne vie derrière.  La division de la mer Rouge est une représentation symbolique de la transition. Cela enclencha quarante ans d’errance.

Le périple dans le désert fut une période de camaraderie et d’égalitarisme intense. Les hiérarchies sociales avaient disparu. Cet état rare, lors duquel tout le monde était égal. souligne la pouvoir transformateur du l’expérience dans le désert.

Nous commençons maintenant à comprendre le sens de midbar, “désert,” dans la vie spirituelle d’Israël. Ce fut l’endroit où ils expérimentèrent la proximité immédiate avec D.ieu d’une intensité qu’ils n’avaient jamais ressentie auparavant qui les unit à Lui et aux autres. Nous comprenons désormais le sens du récit au début de Bamidbar, dans lequel les douze tribus campaient en rangées de trois sur les quatre côtés du Tabernacle, chacun à équidistance du saint. Chaque tribu était différente mais, à l’exception des Lévi, chacune égalait l’autre. Elles mangeaient toutes la même nourriture, la manne du ciel. Elles buvaient de la même boisson, de l’eau d’une roche ou d’un puits. Le désert n’avait pas de propriétaire, il n’y avait donc pas de conflits terriens. Il n’y avait pas de conflit économique ou territorial non plus.

Toute la description du camp au tout début de Bamidbar, avec son accent mis sur l’égalité, concorde parfaitement avec la description de communitas de Turner, l’état idéal que seuls les gens dans l’espace liminal vivent lorsqu’ils ont laissé le passé (l’Égypte) derrière mais n’ont pas encore atteint leur destination finale, la terre d’Israël. Ils n’ont pas encore commencé à construire une société avec toutes les inégalités générées par la société. Pour le moment, ils sont ensemble, leurs tentes forment un carré parfait avec le Tabernacle en son centre. Le caractère poignant du livre de Bamidbar repose sur le fait que ce communitas ait duré si peu de temps. L’humeur sereine du début sera bientôt brisée par des successions de querelles, de rébellions, de perturbations qui coûteraient à une génération entière leur chance d’entrer sur la terre.

Le midbar n’était donc pas simplement un lieu ; ce fut un état, un moment de solidarité, à mi-chemin entre l’esclavage en Égypte et les inégalités sociales qui émergeraient plus tard en Israël. Un idéal qui ne sera jamais oublié même s’il n’est jamais entièrement saisi à nouveau en espace et en temps réels.

Le judaïsme ne perdit jamais sa vision d’harmonie naturelle et sociale, établie au début des livres de la Genèse et des Nombres, comme si on voulait dire que ce qui était auparavant pourrait l’être encore aujourd’hui, si seulement nous écoutions la parole divine.