Les limites du marché libre
Édition Familiale

Résumé du Covenant & Conversation

● Ce résumé est adapté de l’essai écrit par Rabbi Sacks en 2011, disponible ici.

Après la crise financière de 2008, la plupart des gens sont devenus encore plus pauvres. Puis en 2012, un site de nouvelles a rapporté comme suit:  « Les personnes les plus riches du Royaume-Uni ont défié la récession à double-creux pour devenir encore plus riches au cours de l’année écoulée. »  Comme le dit le proverbe : Il n’y a rien de plus certain : les riches s’enrichissent et les pauvres s’appauvrissent. 

C’est à ce phénomène que la législation sociale de la paracha Béhar vient répondre. Elle vise à corriger la tendance vers une inégalité radicale et croissante qui résulte du jeu des lois du marché libre sans entraves. Ainsi, nous avons l’année sabbatique (Chemita) durant laquelle les dettes sont remises, les esclaves hébreux libérés, la terre laissée en jachère et sa production, non récoltée, appartient à tous. Il y a aussi l’année du jubilé (Yovel) où, à quelques exceptions près, les terres ancestrales reviennent à leurs propriétaires d’origine. Il y a l’injonction d’aider les nécessiteux et il y a l’obligation de traiter les esclaves non pas comme des esclaves, mais comme « un salarié ou un résident temporaire. »

En dépit de l’ancienneté de ces lois, elles ont, à maintes reprises, inspiré ceux qui sont aux prises avec des questions de liberté, d’équité et de justice. Le verset sur l’année du jubilé, « Vous proclamerez la liberté dans tout le pays pour tous ses habitants », est gravé sur la cloche de la liberté à Philadelphie.

L’approche de la Torah en matière de politique économique est particulière. De toute évidence, on ne peut tirer de conclusions directes de lois données il y a plus de trois mille ans, dans une société agricole, consciente de vivre sous la souveraineté divine, pour les appliquer aux réalités du XXIe siècle avec son économie mondialisée et ses entreprises multinationales. Entre les textes anciens et leur application contemporaine s’interpose tout le processus minutieux de la tradition et de l’interprétation de la Loi orale (Torah chebe’al pé).

Néanmoins, certains paramètres importants semblent émerger. Le travail a de la dignité. Le judaïsme valorise le travail et l’économie productive. Comme les rabbins l’ont enseigné: “L’étude de la Torah sans métier finit par échouer et conduit au péché.”

Ensuite, le judaïsme affirme que  chacun a droit aux fruits de son labeur. Après tout, le judaïsme est la religion d’un peuple né dans l’esclavage et aspirant à la rédemption. En tant qu’esclaves, nous sommes dépourvus de la propriété de la richesse que nous créons. Au cœur de la Bible hébraïque se trouve un D.ieu qui recherche le culte libre d’êtres humains libres, et l’une des plus puissantes défenses de la liberté est la propriété privée comme fondement de l’indépendance économique. La société idéale envisagée par les prophètes est celle où chacun peut s’asseoir « sous sa vigne et sous son figuier » en paix et dignité.

Cependant, l’économie de marché est meilleure pour produire de la richesse que pour la répartir équitablement. La concentration de la richesse entre quelques mains donne un pouvoir démesuré à certains au détriment des autres. En Grande-Bretagne à l’heure actuelle, il n’est pas rare que les PDG les mieux payés gagnent au moins 400 fois plus que leurs employés! Cela n’a produit ni croissance économique ni stabilité financière, mais l’inverse. C’est ce que représente la législation contenue dans Béhar. Elle nous enseigne qu’un système économique doit s’inscrire dans un cadre moral. Il doit respecter la dignité humaine. Nul ne devrait rester prisonnier à vie de ses dettes. Nul ne devrait être esclave de son employeur. Chacun a droit — un jour sur sept, une année sur sept — à un répit face aux pressions ininterrompues du travail. Rien de tout cela n’implique de démanteler l’économie de marché, mais cela peut impliquer une redistribution périodique.

Une vision profondément humaine de la société se loge au cœur de ces lois. Nous sommes responsables les uns des autres. Ceux à qui D.ieu a accordé plus que ce dont ils ont besoin devraient partager ce surplus avec ceux qui en ont moins que l’essentiel. Dans le judaïsme, cela n’est pas une affaire de charité mais de justice — c’est cela que signifie le mot tsedaka. Les économies développées d’aujourd’hui peuvent apprendre beaucoup de l’esprit des lois de Béhar. L’humanité n’a pas été créée pour servir les marchés. Ce sont les marchés qui doivent servir l’image de D.ieu qu’est l’humanité.

Autour de la table de Chabbat

1. Quel est le lien entre la notion de liberté et la pauvreté ?
2. À quoi ressemblerait un monde dans lequel chacun aurait « juste assez » ?
3. Si vous pouviez changer une seule chose dans la manière dont l’argent fonctionne dans notre monde, que changeriez-vous ?

À propos de la Paracha

Écrit par Sara Lamm

Inspiré des enseignements de Rabbi Lord Jonathan Sacks

La paracha en bref

D.ieu énonce les lois de la Chemita selon lesquelles, chaque septième année, tout travail de la terre cesse et les produits deviennent libres de toute propriété. Après sept cycles, vient la cinquantième année (le Yovel) durant laquelle les travaux agricoles cessent, les serviteurs sont libérés et les terres ancestrales retournent à leurs propriétaires d’origine. D.ieu dispose également de lois contre la fraude dans les ventes de terres. Il promet richesse et sécurité si les Bné Israël suivent Ses mitsvot, mais met en garde à propos de l’exil et des difficultés s’ils les abandonnent. Pourtant, Il promet de ne jamais les abandonner complètement. La section se termine avec les mitsvot sur la dîme des produits agricoles et du bétail. Ces lois instaurent des cycles de repos, de liberté et d’équité au sein de la communauté.

Philosophie de Rabbi Sacks

Approfondissement

Dans son essai, le Rav Sacks aborde le fossé entre riches et pauvres, et comment, même en période de récession ou de crise économique, cet écart continue de se creuser. Il n’est pas étonnant que la Torah apporte une solution à ce problème. Tous les sept ans, les dettes peuvent être effacées, les esclaves libérés, et tout le monde peut consommer ce que la terre produit naturellement en Israël. Tous les cinquante ans, les terres reviennent aux familles qui les possédaient à l’origine.

Le judaïsme valorise le travail assidu et reconnaît que les marchés sont excellents pour générer de la richesse, mais qu’ils nécessitent des garde-fous pour que personne ne soit écrasé. Nul ne devrait être piégé par une dette sans fin, ni obligé de travailler sans repos. Ceux qui ont plus doivent partager avec ceux qui ont moins — pas comme un acte de charité, mais comme un acte de justice.

C’est assez simple : la Torah nous enseigne que nous sommes tous dans le même bateau. Les marchés n’ont pas été créés pour nous dominer — ce sont des outils qui doivent servir les gens, pas l’inverse.

Et vous, que feriez-vous ?

Que cultiveriez-vous si vous aviez votre propre ferme ?

Que feriez-vous au cours de la 7e année ?

Imaginez que vous possédez toutes les richesses du monde. Comment utiliseriez-vous votre fortune pour aider les autres ?

Activité sur la paracha

Le jeu des sept secondes de la Chemita

À chaque tour, désignez un joueur comme chronométreur. Le chronométreur annonce une catégorie (comme « animaux » ou « couleurs ») et lance le chronomètre pendant sept secondes. Tous les autres joueurs doivent se lever rapidement, tourner sur eux-mêmes une fois, se rasseoir et nommer quelque chose correspondant à la catégorie — tout cela avant que le compte n’atteigne sept ! Les joueurs qui n’ont pas terminé ces actions à temps reçoivent une lettre du mot Chemita. Le dernier à recevoir la lettre « h » remporte la partie.

Une histoire pour tous les âges

Un miracle sur la plantation de bananes

Notre histoire commence avec un homme nommé Mo, un agriculteur non-religieux cultivant des bananes à Tibériade. Mo a pris la décision inhabituelle d’observer la Chemita — bien qu’aucun de ses amis agriculteurs ne fasse de même — car il avait entendu dire que cela était important pour les voisins pratiquants du quartier.

Cet hiver-là, Israël fut frappé par une vague de froid intense, et Mo se trouvait chez sa sœur à Tel Aviv lorsqu’il reçut des appels alarmants d’autres agriculteurs. Tous avaient constaté que le gel avait détruit leurs cultures de bananes. Le froid détruit les bananes, et le gel rend presque toujours les fruits bruns et durs comme la pierre, c’est pourquoi elles prospèrent normalement dans des climats tropicaux et ensoleillés.
 « Comment va ta récolte, Mo ? Aussi désastreuse que la nôtre ? »
 Mais Mo n’en savait rien, car il était loin de son champ.

Le cœur serré, Mo prit la route pour Tibériade afin d’inspecter les dégâts. En traversant les champs voisins, tous étaient identiques : une dévastation complète. Aucun fruit ne semblait avoir survécu. Préparé au pire, Mo entra sur son terrain. Mais en arrivant dans son champ de bananes, sa bouche s’ouvrit de stupeur : ses bananes étaient parfaites, jaunes et vertes. Bien que jouxtant les vergers détruits, aucun de ses arbres ne présentait de dommages dus au gel — comme s’ils avaient été protégés par un mur invisible.

Il s’écria aussitôt, tout excité : « Un miracle est arrivé ! »Ses clients étaient ravis d’acheter les bananes de son champ, y voyant un témoignage vivant de la promesse divine : Observe la Chemita, et Je m’occuperai de toi !

Pourquoi laissons-nous la terre se reposer ?

À quoi une « pause imposée » vous fait-elle penser ?

À propos de la Haftara

Écrit par Rabbi Barry Kleinberg

Inspiré des enseignements de Rabbi Lord Jonathan Sacks

Résumé de la Haftara

La Haftara en bref

Béhar : Jérémie 32:6-27 (Achkénazes & Séfarades), 16:19-17:14 (Yéménites)

Bé’houkotaï : Jérémie 16:19-17:14 (Achkénazes & Séfarades), Ézéchiel 34:1-27 (Yéménites)

Dans Jérémie 32:6–27, le prophète, emprisonné par le roi Sédécias lors du siège babylonien de Jérusalem, relaie un ordre divin : acheter un champ à Anatot, propriété de son cousin Hanamel. Malgré les circonstances tragiques, D.ieu demande à Jérémie de racheter ce champ comme acte symbolique d’espoir, annonçant que les terres seront à nouveau achetées après l’exil. Jérémie obéit, consigne la transaction et conserve l’acte. Il prie ensuite D.ieu, exprimant son émerveillement face à Sa puissance et Sa promesse de restauration. D.ieu répond : « Y a-t-il quoi que ce soit de trop difficile pour Moi ? » affirmant que bien que le jugement approche, Il restaurera le peuple et la terre. Ce passage souligne la foi, l’obéissance et la rédemption future malgré la désolation actuelle.

Dans Jérémie 16:19–17:14, le prophète loue D.ieu comme étant sa force et son refuge. Il prédit que les nations abandonneront leurs faux dieux pour reconnaître l’Éternel. D.ieu avertit que le péché de Juda est profondément enraciné, et que l’idolâtrie devra être jugée. Le texte compare deux types d’hommes : celui qui se fie à l’humain — tel un buisson desséché dans le désert — et celui qui fait confiance à D.ieu — semblable à un arbre florissant près de l’eau. D.ieu rappelle que Lui seul peut sonder les cœurs et juger chacun selon ses actions. Jérémie reconnaît la justice divine, implore la guérison et la délivrance. Ce passage met l’accent sur la confiance en D.ieu plutôt qu’en l’homme, le caractère inéluctable du jugement divin, et l’espoir d’un renouveau spirituel par la foi sincère.

Points de réflexion

1. Devons-nous faire confiance uniquement à D.ieu ?
2. Quel effort devons-nous fournir tout en ayant foi en l’aide divine ?

Connexions du Tanakh

Liens entre la paracha et la Haftara

La Haftara lue cette semaine est liée à la paracha Béhoukotai (et non à Behar). Il existe des liens évidents avec la paracha à travers les paroles de Jérémie adressées au peuple.

Au chapitre 17 de Jérémie (versets 5 et 7), le prophète déclare : « Maudit soit l’homme qui se fie à l’homme » et « Béni soit l’homme qui se confie en l’Éternel. »

Ces versets opposés reflètent les thèmes principaux de la paracha, qui énumère les bénédictions pour ceux qui suivent les lois divines, et les malédictions pour ceux qui les ignorent.

Fait intéressant, la paracha commence par les bénédictions, puis mentionne les malédictions. Dans la Haftara, l’ordre est inversé. Cependant, les deux textes se terminent par une promesse de réconfort et de renouveau. : « Elles concernent toutes l’ordre, les limites, les frontières. Elles nous enseignent que la réalité a une structure dont l’intégrité doit être respectée. »

Contexte pour les Prophètes

Le livre de Jérémie

Le Rav Sacks décrivait Jérémie (Yirmiyahou) ainsi : Yirmiyahou est celui qui, pour toujours, a défini le rôle du Juif en diaspora :

« Recherchez la paix de la ville où Je vous ai exilés, et priez D.ieu en sa faveur, car de sa paix dépend la vôtre » (Jérémie 29:7) — la première déclaration dans l’histoire de la signification d’être une minorité créative.

Pourquoi cette perspective universelle est-elle si importante ? Parce que ceux qui ne se soucient que de leur peuple deviennent chauvinistes. Ils créent de fausses attentes, des émotions étroites, et une fausse bravoure plutôt qu’un vrai courage.

Moché avait dû montrer — comme lorsqu’il secourut les filles de Yitro des bergers locaux (Ex. 2:17) — qu’il se préoccupait aussi des non-Israélites. Yirmiyahou fut envoyé par D.ieu en tant que « prophète des nations », et non pas uniquement d’Israël (cf. Jér. 1:5). Yéchayahou, dans l’une des prophéties les plus étonnantes, montre une attention égale pour l’Égypte et l’Assyrie, ennemis d’Israël, plutôt que pour Israël seulement (cf. Isaïe 19:19-25).

Les grands dirigeants sont grands non seulement parce qu’ils aiment leur peuple — tout le monde sauf un haineux le fait — mais parce qu’ils aiment l’humanité. C’est ce qui donne à leur dévouement pour leur peuple toute sa noblesse et sa force morale. Par le leadership de Jérémie, nous apprenons à œuvrer pour le bien commun — une perspective de plus en plus essentielle dans notre monde.

Citation de la semaine

« Je crois qu’être averti du mal nous aide à choisir le bien. Trop souvent, nous faisons les mauvais choix car nous ne pensons pas aux conséquences. »

Le pouvoir d’une malédiction, Béhar, Covenant & Conversation

Réflexions supplémentaires

Si vous deviez subir une intervention médicale, ne voudriez-vous pas connaître tous les risques ainsi que tous les bénéfices ?