Tetsavé est la paracha dans laquelle Moché n’est pas du tout mentionné. L’attention est plutôt concentrée sur son frère Aaron et sur le rôle qu’il est venu occuper et personnifier: celui du grand-prêtre, le Cohen Gadol.
Il existe de nombreuses raisons pour lesquelles la prêtrise a été attribuée à Aaron plutôt qu’à Moché. Une des raisons offertes est que la Torah nous enseigne qu’aucune personne ou institution ne devrait posséder tous les pouvoirs. Toute autorité humaine a besoin d’un équilibre des pouvoirs pour éviter d’être corrompu. En particulier, le leadership politique et religieux, le keter malkhout et le keter kéhouna, devraient toujours être séparés. Moché portait les couronnes du leadership politique et prophétique, et Aaron, celle de la prêtrise. Le partage a permis à chacun d’être un contrôle pour l’autre.
Ça, c’est la théorie. Ce qui est particulièrement intéressant, c’est la manière dont cela fonctionne en termes de relations personnelles, dans ce cas entre les deux frères Moïse et Aaron. La Torah est relativement peu loquace sur leurs dynamiques familiales, mais les indices sont fascinants.
Au début du livre de Chémot, D.ieu dit à Moïse qu’Aaron “s'avance à ta rencontre et à ta vue il se réjouira dans son cœur.” Ces paroles semblent basiques, mais elles sont loin de l’être. Moïse était le frère cadet d’Aaron, avec trois ans d’écart. Ne serait-il pas naturel qu’Aaron soit un peu plus qu’envieux que son jeune frère s’apprêtait à devenir le dirigeant que lui-même n’était pas destiné à être ? Mais D.ieu dit, “Il se réjouira dans son cœur.”
La capacité d’Aaron de se réjouir alors que son frère atteint la grandeur est particulièrement frappante lorsqu’on la compare à toute l’histoire biblique de la relation entre frères. Ces histoires ont été une série de variations sur le thème de la rivalité entre frères : Caïn et Abel, Isaac et Ismaël, Jacob et Esaü, Joseph et ses frères.
Mais maintenant arrive le second test, cette fois-ci pas pour Aaron mais pour Moché. Moché reçoit maintenant l’ordre de créer une forme de leadership que lui-même ne pourra jamais exercer, celui de la prêtrise, et la personne à laquelle il doit la conférer est son frère aîné.
Peut-il s’y prendre avec la même générosité d’esprit dont son frère aîné a fait preuve envers lui ? Il s’avère qu’il en est capable. Si bien que la Torah met l’accent sur l’insistance que Moché confère cet honneur à Aaron.
Moïse doit montrer au peuple, et à Aaron lui-même, qu’il possède l’humilité, le tsimtsoum, la capacité de retrait de soi nécessaire pour créer un espace pour quelqu’un d’autre et partager la gouvernance du peuple. Quelqu’un dont les forces ne sont pas les siennes, dont le rôle est différent du sien, quelqu’un qui peut être plus populaire, plus proche du peuple que Moïse, comme Aaron s’est avéré l’être.
L’historien Doris Kearns Goodwin raconte comment Abraham Lincoln a nommé trois hommes dans son cabinet qui s’étaient opposés à lui en tant que candidat pour le leadership du parti républicain. William Henry Seward, le candidat le plus sérieux à la victoire, a finalement dit de lui, “Sa magnanimité est presque surhumaine… le président est le meilleur pour nous.”
Cela requiert un type de caractère spécial pour créer de l’espace pour ceux que l’on peut percevoir comme des rivaux. Dès le départ, Aaron a fait preuve de ce trait de caractère envers Moïse, et maintenant Moïse est appelé à faire de même envers Aaron.
Le vrai leadership implique humilité et magnanimité. Plus l’ego est petit, plus le dirigeant est grand. C’est ce dont Moïse fit preuve dans la paracha qui ne mentionne pas son nom.
Questions à poser à la table de Chabbat
Après avoir appris de Moïse et d’Aaron, quelles qualités créent un bon dirigeant selon vous ?
Quels sont les défis qui peuvent émerger de la rivalité entre frères, et comment peuvent-ils être surmontés ?
Réfléchissez à d’autres relations entre frères dans le Tanakh. Pouvez-vous déterminer les dynamiques positives et les plus difficiles dans chaque fratrie ?
La paracha en bref
D.ieu demande à Moché de recueillir de l’huile pure des Bné Israël pour alimenter la lumière perpétuelle de la Ménora, qu’Aaron a pour devoir d’allumer tous les jours du crépuscule à l’aube.
Ensuite, la tenue du prêtre, le Bigdé Kéhouna, est décrite. Chaque Cohen portait quatre vêtements :
1) le Kétonet, une tunique longue faite de lin.
2) michnasayim, des sous-vêtements de lin.
3) un couvre-chef en lin, connu sous le nom de mitsnefet ou migba’at.
4) l’avnet, une longue ceinture portée autour de la taille.
Par ailleurs, le Cohen Gadol portait quatre éléments spéciaux :
5) le éfod, un tablier décoratif conçu de laine teinte en bleu, violet et rouge, ainsi que faite de lin et d’or.
6) le ‘hoshen, un pectoral orné de douze joyaux représentant les douze tribus d'Israël.
7) le me’il, une robe en laine bleue avec des cloches en or et des grenades décoratives le long de l’ourlet.
8) le tzitz, une plaque frontale en or sur laquelle il était inscrit “consacré à D.ieu”.
Tetsavé décrit également la cérémonie élaborée de sept jours pour investir Aaron et ses fils - Nadav, Avihou, Elazar, et Itamar - dans la Kéhouna. Enfin, elle décrit la construction du Mizbeah (autel) doré pour brûler l’encens ou la kétoret.
Les personnages de la paracha
Aaron : Avec ses mains levées, ses bénédictions afflueront, je suis prêt à servir… j’irai dans le Michkan !
Les fils d’Aaron : Nous sommes l’avenir des Cohanim, nous apprendrons correctement notre rôle. Nous aiderons à acheminer les korbanot, le feu nous allumerons.
‘Hochen Michpat : Douze pierres combinées, l’étreinte des chvatim, sur le pectoral du grand-prêtre, je représente un endroit saint.
La Ménora : Une flamme qui danse, appelée à ne jamais cesser. Dans ses branches dorées, un murmure de paix.
La philosophie de la paracha
La relation de Moché et d’Aaron offre une leçon profonde sur le leadership et l’humilité. Lorsque Moché assume un rôle de leadership, Aaron l’accueille avec joie. Cette réaction semble remarquable, en particulier si l’on considère le thème récurrent de la rivalité entre frères tout au long de la Torah. Plutôt que la jalousie, Aaron manifeste une joie manifeste à l’égard du leadership de Moché, montrant un rare exemple biblique de relations fraternelles positives.
Rabbi Sacks souligne cette dynamique comme modèle de leadership authentique, qui ne concerne pas le monopole du pouvoir en solitaire, mais plutôt le partage et la reconnaissance des forces chez les autres. Le leadership implique de l’humilité et une volonté d’élever les autres à des rôles d’importance, même lorsque ces rôles sont parfois plus prestigieux ou plus puissants que le vôtre. À son tour, Moché nomme Aaron comme Cohen Gadol, démontrant de l’humilité en accordant à son frère une position de leadership spirituel hors du commun. Ce respect et ce soutien mutuels servent d’exemple intemporel de la façon dont les dirigeants devraient se comporter. En fin de compte, les dirigeants les plus impactants sont ceux qui font de la place pour que les autres puissent s’illustrer.
Jouons avec la paracha
Jouons au “capitaine du navire !” Désignez différents coins de la pièce comme des emplacements différents du Michkkan. Coin 1 : peut être le Kodech Hakodachim. Coin 2 : Mizbéa’h, et ainsi de suite. Le dirigeant doit appeler les emplacements du Michkan et tout le monde court vers ce coin. Le tournant du jeu arrive avec l’introduction d’un leadership à deux têtes.
Deux dirigeants sont aux commandes, nommant simultanément les emplacements du Michkan. Le but est que les deux dirigeants soient synchronisés et nomment la même partie du Michkan à l’unisson. Cependant, atteindre une harmonie parfaite entre les deux dirigeants peut être compliqué, et les joueurs doivent rapidement s’adapter et se diriger vers le coin approprié lorsque les dirigeants leur font signe, qui ne peuvent être en harmonie qu’à de rares occasions.
La paracha en pratique
Créer de l’espace pour amener quelqu’un d’autre à s’illustrer devrait être simple et sans conséquence. Mais c’est plus facile à dire qu’à faire. Parfois, partager l’attention ou déléguer le leadership peut être compliqué, en particulier si vous aimez diriger.
La première étape pour créer de l’espace pour les autres (tout en reconnaissant l’importance de votre propre espace) implique un changement de mentalités.
Le leadership authentique ne concerne pas la supériorité mais plutôt le tutorat, la croissance personnelle et celle de notre entourage. Le leadership implique une écoute attentive, identifiant les aspirations et les capacités de ceux qui nous entourent, et leur donner des opportunités d’exceller.
Dans quoi êtes-vous exceptionnellement bon ?
Considérez maintenant l’un de vos amis proches ou les membres de votre famille. Dans quoi excellent-ils ? Ont-ils des points forts que vous appréciez particulièrement ?
Parabole sur la paracha
Les soeurs synchronisées
Il était une fois, dans un village paisible au large de la côte, vivaient deux sœurs nommées Mayim et Yamit. Elles adoraient la mer et rêvaient souvent de partir traverser ensemble l’océan à la voile. Un jour, elles décidèrent d’embarquer dans leur grande aventure, et elles partirent sur leur petit mais puissant voilier.
Tout d’un coup, des nuages noirs se rassemblèrent dans le ciel, et une forte tempête commença. Les vagues ébranlèrent leur bateau, et les sœurs prirent peur.
Mayim, qui était très brave et forte, tenta de gouverner le bateau de toutes ses forces, mais la tempête était trop puissante. Yamit, qui était très intelligente, tenta d’utiliser sa carte et sa boussole pour trouver un chemin plus sécurisé, mais la pluie réduisait la visibilité. Éprouvant peur et incertitude, les sœurs réalisèrent qu’elles avaient besoin de travailler ensemble pour naviguer à travers la tempête.
Mayim dit, “Yamit, utilise ton savoir pour nous guider,” et Yamit répondit, “Mayim, utilise ton courage pour nous permettre de progresser dans la tempête.”
Avec les idées brillantes de Yamit et le courage de Mayim, les sœurs travaillèrent en équipe. Yamit parvint à emprunter les meilleurs chemins pour éviter les grandes vagues, et Mayim dirigeait le bateau avec détermination. Lentement mais sûrement, elles commencèrent à voir un chemin à travers la tempête.
En voyant le ciel se dégager et la mer se calmer, les sœurs échangèrent un sourire, comprenant qu’elles avaient surmonté la tempête ensemble.
Lorsqu’elles atteignirent le rivage en toute sécurité, leur village s’exulta. Mayim et Yamit avaient non seulement réussi à affronter la mer déchaînée mais également appris qu’en combinant leurs compétences, elles pouvaient surmonter n’importe quel défi.
Dès ce jour, elles étaient connues comme étant les navigatrices les plus courageuses et intelligentes, toujours prêtes à faire face à n’importe quelle aventure ensemble, en équipe.
Réflexions sur la paracha
Que feriez-vous?
Si un bon ami et vous receviez le même poste de dirigeant, comment décideriez-vous qui serait en charge ? Comment partageriez-vous le travail entre vous pour que vous puissiez diriger en équipe ?
Devinette sur la paracha
Q. Quelle mitsvat assé (mitsva positive) n’a été accomplie que neuf fois en tout (ou peut-être sept fois) ?
R. La Michna (Yoma 3:5) traite de la mitsva de la para adouma (la vache rousse) qui ne fut accomplie que 7 fois selon R. Meir ou 9 fois selon les ‘hakhamim. Lorsque Machia’h viendra, elle sera accomplie à nouveau. .
Adapté de Torah IQ par David Woolf, une collection de 1500 devinettes sur la Torah, disponible dans le monde entier sur Amazon.
L’édition familiale du Covenant & Conversation a été écrit par Sara Lamm.
Written as an accompaniment to Rabbi Sacks’ weekly Covenant & Conversation essay, the
Family Edition
is aimed at connecting teenagers with his ideas and thoughts on the parsha.
Le leadership signifie faire de la place
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Tétsavé
Le leadership signifie faire de la place
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Résumé
Ce résumé est adapté de l’essai principal de cette semaine par Rabbi Sacks.
Tetsavé est la paracha dans laquelle Moché n’est pas du tout mentionné. L’attention est plutôt concentrée sur son frère Aaron et sur le rôle qu’il est venu occuper et personnifier: celui du grand-prêtre, le Cohen Gadol.
Il existe de nombreuses raisons pour lesquelles la prêtrise a été attribuée à Aaron plutôt qu’à Moché. Une des raisons offertes est que la Torah nous enseigne qu’aucune personne ou institution ne devrait posséder tous les pouvoirs. Toute autorité humaine a besoin d’un équilibre des pouvoirs pour éviter d’être corrompu. En particulier, le leadership politique et religieux, le keter malkhout et le keter kéhouna, devraient toujours être séparés. Moché portait les couronnes du leadership politique et prophétique, et Aaron, celle de la prêtrise. Le partage a permis à chacun d’être un contrôle pour l’autre.
Ça, c’est la théorie. Ce qui est particulièrement intéressant, c’est la manière dont cela fonctionne en termes de relations personnelles, dans ce cas entre les deux frères Moïse et Aaron. La Torah est relativement peu loquace sur leurs dynamiques familiales, mais les indices sont fascinants.
Au début du livre de Chémot, D.ieu dit à Moïse qu’Aaron “s'avance à ta rencontre et à ta vue il se réjouira dans son cœur.” Ces paroles semblent basiques, mais elles sont loin de l’être. Moïse était le frère cadet d’Aaron, avec trois ans d’écart. Ne serait-il pas naturel qu’Aaron soit un peu plus qu’envieux que son jeune frère s’apprêtait à devenir le dirigeant que lui-même n’était pas destiné à être ? Mais D.ieu dit, “Il se réjouira dans son cœur.”
La capacité d’Aaron de se réjouir alors que son frère atteint la grandeur est particulièrement frappante lorsqu’on la compare à toute l’histoire biblique de la relation entre frères. Ces histoires ont été une série de variations sur le thème de la rivalité entre frères : Caïn et Abel, Isaac et Ismaël, Jacob et Esaü, Joseph et ses frères.
Mais maintenant arrive le second test, cette fois-ci pas pour Aaron mais pour Moché. Moché reçoit maintenant l’ordre de créer une forme de leadership que lui-même ne pourra jamais exercer, celui de la prêtrise, et la personne à laquelle il doit la conférer est son frère aîné.
Peut-il s’y prendre avec la même générosité d’esprit dont son frère aîné a fait preuve envers lui ? Il s’avère qu’il en est capable. Si bien que la Torah met l’accent sur l’insistance que Moché confère cet honneur à Aaron.
Moïse doit montrer au peuple, et à Aaron lui-même, qu’il possède l’humilité, le tsimtsoum, la capacité de retrait de soi nécessaire pour créer un espace pour quelqu’un d’autre et partager la gouvernance du peuple. Quelqu’un dont les forces ne sont pas les siennes, dont le rôle est différent du sien, quelqu’un qui peut être plus populaire, plus proche du peuple que Moïse, comme Aaron s’est avéré l’être.
L’historien Doris Kearns Goodwin raconte comment Abraham Lincoln a nommé trois hommes dans son cabinet qui s’étaient opposés à lui en tant que candidat pour le leadership du parti républicain. William Henry Seward, le candidat le plus sérieux à la victoire, a finalement dit de lui, “Sa magnanimité est presque surhumaine… le président est le meilleur pour nous.”
Cela requiert un type de caractère spécial pour créer de l’espace pour ceux que l’on peut percevoir comme des rivaux. Dès le départ, Aaron a fait preuve de ce trait de caractère envers Moïse, et maintenant Moïse est appelé à faire de même envers Aaron.
Le vrai leadership implique humilité et magnanimité. Plus l’ego est petit, plus le dirigeant est grand. C’est ce dont Moïse fit preuve dans la paracha qui ne mentionne pas son nom.
Questions à poser à la table de Chabbat
La paracha en bref
D.ieu demande à Moché de recueillir de l’huile pure des Bné Israël pour alimenter la lumière perpétuelle de la Ménora, qu’Aaron a pour devoir d’allumer tous les jours du crépuscule à l’aube.
Ensuite, la tenue du prêtre, le Bigdé Kéhouna, est décrite. Chaque Cohen portait quatre vêtements :
1) le Kétonet, une tunique longue faite de lin.
2) michnasayim, des sous-vêtements de lin.
3) un couvre-chef en lin, connu sous le nom de mitsnefet ou migba’at.
4) l’avnet, une longue ceinture portée autour de la taille.
Par ailleurs, le Cohen Gadol portait quatre éléments spéciaux :
5) le éfod, un tablier décoratif conçu de laine teinte en bleu, violet et rouge, ainsi que faite de lin et d’or.
6) le ‘hoshen, un pectoral orné de douze joyaux représentant les douze tribus d'Israël.
7) le me’il, une robe en laine bleue avec des cloches en or et des grenades décoratives le long de l’ourlet.
8) le tzitz, une plaque frontale en or sur laquelle il était inscrit “consacré à D.ieu”.
Tetsavé décrit également la cérémonie élaborée de sept jours pour investir Aaron et ses fils - Nadav, Avihou, Elazar, et Itamar - dans la Kéhouna. Enfin, elle décrit la construction du Mizbeah (autel) doré pour brûler l’encens ou la kétoret.
Les personnages de la paracha
Aaron : Avec ses mains levées, ses bénédictions afflueront, je suis prêt à servir… j’irai dans le Michkan !
Les fils d’Aaron : Nous sommes l’avenir des Cohanim, nous apprendrons correctement notre rôle. Nous aiderons à acheminer les korbanot, le feu nous allumerons.
‘Hochen Michpat : Douze pierres combinées, l’étreinte des chvatim, sur le pectoral du grand-prêtre, je représente un endroit saint.
La Ménora : Une flamme qui danse, appelée à ne jamais cesser. Dans ses branches dorées, un murmure de paix.
La philosophie de la paracha
La relation de Moché et d’Aaron offre une leçon profonde sur le leadership et l’humilité. Lorsque Moché assume un rôle de leadership, Aaron l’accueille avec joie. Cette réaction semble remarquable, en particulier si l’on considère le thème récurrent de la rivalité entre frères tout au long de la Torah. Plutôt que la jalousie, Aaron manifeste une joie manifeste à l’égard du leadership de Moché, montrant un rare exemple biblique de relations fraternelles positives.
Rabbi Sacks souligne cette dynamique comme modèle de leadership authentique, qui ne concerne pas le monopole du pouvoir en solitaire, mais plutôt le partage et la reconnaissance des forces chez les autres. Le leadership implique de l’humilité et une volonté d’élever les autres à des rôles d’importance, même lorsque ces rôles sont parfois plus prestigieux ou plus puissants que le vôtre. À son tour, Moché nomme Aaron comme Cohen Gadol, démontrant de l’humilité en accordant à son frère une position de leadership spirituel hors du commun. Ce respect et ce soutien mutuels servent d’exemple intemporel de la façon dont les dirigeants devraient se comporter. En fin de compte, les dirigeants les plus impactants sont ceux qui font de la place pour que les autres puissent s’illustrer.
Jouons avec la paracha
Jouons au “capitaine du navire !” Désignez différents coins de la pièce comme des emplacements différents du Michkkan. Coin 1 : peut être le Kodech Hakodachim. Coin 2 : Mizbéa’h, et ainsi de suite. Le dirigeant doit appeler les emplacements du Michkan et tout le monde court vers ce coin. Le tournant du jeu arrive avec l’introduction d’un leadership à deux têtes.
Deux dirigeants sont aux commandes, nommant simultanément les emplacements du Michkan. Le but est que les deux dirigeants soient synchronisés et nomment la même partie du Michkan à l’unisson. Cependant, atteindre une harmonie parfaite entre les deux dirigeants peut être compliqué, et les joueurs doivent rapidement s’adapter et se diriger vers le coin approprié lorsque les dirigeants leur font signe, qui ne peuvent être en harmonie qu’à de rares occasions.
La paracha en pratique
Créer de l’espace pour amener quelqu’un d’autre à s’illustrer devrait être simple et sans conséquence. Mais c’est plus facile à dire qu’à faire. Parfois, partager l’attention ou déléguer le leadership peut être compliqué, en particulier si vous aimez diriger.
La première étape pour créer de l’espace pour les autres (tout en reconnaissant l’importance de votre propre espace) implique un changement de mentalités.
Le leadership authentique ne concerne pas la supériorité mais plutôt le tutorat, la croissance personnelle et celle de notre entourage. Le leadership implique une écoute attentive, identifiant les aspirations et les capacités de ceux qui nous entourent, et leur donner des opportunités d’exceller.
Parabole sur la paracha
Les soeurs synchronisées
Il était une fois, dans un village paisible au large de la côte, vivaient deux sœurs nommées Mayim et Yamit. Elles adoraient la mer et rêvaient souvent de partir traverser ensemble l’océan à la voile. Un jour, elles décidèrent d’embarquer dans leur grande aventure, et elles partirent sur leur petit mais puissant voilier.
Tout d’un coup, des nuages noirs se rassemblèrent dans le ciel, et une forte tempête commença. Les vagues ébranlèrent leur bateau, et les sœurs prirent peur.
Mayim, qui était très brave et forte, tenta de gouverner le bateau de toutes ses forces, mais la tempête était trop puissante. Yamit, qui était très intelligente, tenta d’utiliser sa carte et sa boussole pour trouver un chemin plus sécurisé, mais la pluie réduisait la visibilité. Éprouvant peur et incertitude, les sœurs réalisèrent qu’elles avaient besoin de travailler ensemble pour naviguer à travers la tempête.
Mayim dit, “Yamit, utilise ton savoir pour nous guider,” et Yamit répondit, “Mayim, utilise ton courage pour nous permettre de progresser dans la tempête.”
Avec les idées brillantes de Yamit et le courage de Mayim, les sœurs travaillèrent en équipe. Yamit parvint à emprunter les meilleurs chemins pour éviter les grandes vagues, et Mayim dirigeait le bateau avec détermination. Lentement mais sûrement, elles commencèrent à voir un chemin à travers la tempête.
En voyant le ciel se dégager et la mer se calmer, les sœurs échangèrent un sourire, comprenant qu’elles avaient surmonté la tempête ensemble.
Lorsqu’elles atteignirent le rivage en toute sécurité, leur village s’exulta. Mayim et Yamit avaient non seulement réussi à affronter la mer déchaînée mais également appris qu’en combinant leurs compétences, elles pouvaient surmonter n’importe quel défi.
Dès ce jour, elles étaient connues comme étant les navigatrices les plus courageuses et intelligentes, toujours prêtes à faire face à n’importe quelle aventure ensemble, en équipe.
Réflexions sur la paracha
Que feriez-vous?
Si un bon ami et vous receviez le même poste de dirigeant, comment décideriez-vous qui serait en charge ? Comment partageriez-vous le travail entre vous pour que vous puissiez diriger en équipe ?
Devinette sur la paracha
Q. Quelle mitsvat assé (mitsva positive) n’a été accomplie que neuf fois en tout (ou peut-être sept fois) ?
R. La Michna (Yoma 3:5) traite de la mitsva de la para adouma (la vache rousse) qui ne fut accomplie que 7 fois selon R. Meir ou 9 fois selon les ‘hakhamim. Lorsque Machia’h viendra, elle sera accomplie à nouveau. .
Adapté de Torah IQ par David Woolf, une collection de 1500 devinettes sur la Torah, disponible dans le monde entier sur Amazon.
L’édition familiale du Covenant & Conversation a été écrit par Sara Lamm.
Written as an accompaniment to Rabbi Sacks’ weekly Covenant & Conversation essay, the Family Edition is aimed at connecting teenagers with his ideas and thoughts on the parsha.
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