Le pardon et la réconciliation

Address to the Millennium Peace Summit at the United Nations

28 août 2000
UN Millenium Summit

This is a transcript of the key address delivered by Chief Rabbi Jonathan Sacks during the Millennium Peace Summit at the United Nations on 28th August 2000.

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Le 28 août 2020, Rabbi Sacks fut invité au siège des Nations unies à New York pour prononcer un discours au sommet du millénaire pour la paix des dirigeants religieux et spirituels.


Il y a deux millénaires, les rabbins posèrent la question. Eize hou gibbor ? Qui est fort ? Qui est un héros ? La réponse simple coule de source. Qui est un héros ? Celui qui vainc ses ennemis. Mais les rabbins n’ont pas donné de réponse simple. Ils ont plutôt offert une réponse si puissante qu’elle m’émeut encore jusqu’à ce jour. Qui est un héros ? Celui qui fait de son ennemi un ami.

Et ils avaient raison. Si je te vaincs, je gagne et tu perds. Mais en vérité, je perds également, car en te rabaissant, je me rabaisse moi-même. Mais si je te pardonne, et si, dans ce moment de vérité, tu me pardonnes, alors le pardon mène à la réconciliation, la réconciliation mène à l’amitié, et grâce à l’amitié, au lieu de se battre, nous pouvons vaincre ensemble les problèmes que nous avons : la pauvreté, la faim, la famine, la maladie, la violence, l’injustice et toutes les autres blessures qui meurtrissent toujours le visage de notre monde. Je gagne, tu gagnes et tous ceux avec qui nous sommes associés gagnent également. Nous gagnons économiquement, politiquement, mais par-dessus tout, spirituellement. Mon monde s’est élargi car il t’inclut maintenant. Qui est un héros ? Celui qui fait de son ennemi un ami.

Si simple, mais si difficile en même temps. Au même moment l’année dernière, je me tenais dans les rues de Pristina, au Kosovo, dans les décombres de la guerre. L’intervention de l’OTAN venait de s’achever. Les albanais du Kosovo venaient de rentrer chez eux. Mais il régnait dans l’air une atmosphère d’amertume et de colère. Quelques mois auparavant, les albanais étaient terrorisés par les serbes. Et maintenant, les serbes craignaient des représailles des albanais. Il y avait une paix, mais pas une paix véritable. La guerre était terminée, mais la réconciliation n’avait pas encore commencé. La plupart des soldats avec qui j'ai parlé craignaient pour l’avenir. Ils croyaient qu’un jour, peut-être pas demain, ni l’année prochaine, mais un jour, le conflit recommencerait, tel que ce fut le cas à maintes reprises dans cette région du monde.

Entouré d’immeubles démolis et des vies brisées, je sus qu’un seul mot a le pouvoir de changer le monde. Le mot pardon. Si nous pouvons pardonner aux autres, et faire en sorte que les autres nous pardonnent, nous pouvons enfin vivre avec le passé sans en être prisonnier. Mais seulement si nous pouvons pardonner. Sans cela, nous nous condamnons, nous et nos enfants, à mener les mêmes batailles, le même carnage, la même destruction, le même gâchis de l’esprit humain, la même destruction du monde de D.ieu.

Cela demande du courage pour pardonner, car pardonner signifie lâcher prise : lâcher prise de la douleur, de notre sens de la justice, ou du sentiment que nous ou nos proches avons été blessés. En temps de guerre, même les gens ordinaires deviennent des héros. Mais en temps de paix, même les héros ont peur de prendre des risques. Je pense aux exceptions. Je pense au défunt Anouar el-Sadat en Égypte, et au défunt Its’hak Rabin en Israël. Les deux eurent le courage de faire la paix, et les deux furent assassinés. Pourquoi la réconciliation est-elle si difficile ?

Permettez-moi de répondre à titre personnel. Je suis juif. Je porte sur moi les larmes et les souffrances de mes grands-parents et des leurs à travers les générations. L’histoire de mon peuple est l’histoire de plus de mille ans d’exils, de persécutions et de pogroms, commençant par la première croisade et atteignant son paroxysme avec le meurtre des deux tiers des juifs d’Europe. Pendant des siècles, les juifs savaient qu’eux ou leurs enfants risquaient de se faire tuer simplement parce qu’ils étaient juifs. Comment renoncer à cette douleur lorsqu’elle est gravée dans mon âme ?

Et pourtant, je le dois. Pour mes enfants, je me dois de le faire. Redonnerai-je la vie à une victime de l’Holocauste en haïssant les allemands ? Rapprocherai-je mon peuple de la liberté en niant cette même liberté aux autres ? Est-ce que le fait d’aimer D.ieu davantage me donne le droit de moins aimer les autres ? Si je demande à D.ieu de me pardonner, ne me demande-t-Il pas de pardonner aux autres ? Ce que je dois à mes ancêtres qui sont morts à cause de leur religion, c’est la construction d’un monde dans lequel les gens ne meurent plus à cause de leur religion. J’honore le passé en apprenant de lui, en refusant d’ajouter de la douleur à la douleur, et du chagrin au chagrin. C’est la raison pour laquelle nous devons répondre à la haine par l’amour, à la violence par la paix, et au conflit par la réconciliation.

Aujourd’hui, D.ieu ne nous a plus laissé le choix. Il fut un temps où nous pouvions vivre entourés de gens qui étaient comme nous. Nous pouvions nous permettre de dire “nous avons raison. Le reste du monde a tort.” Nous ne pouvons plus faire cela maintenant. Dans chaque ville, chaque rue, nous vivons avec des gens qui ne nous ressemblent pas. Nos vies, notre sécurité, notre environnement, notre avenir même sont liés à des pays lointains et des cultures différentes de la nôtre. D.ieu nous a permis d’évaluer à l'œil nu la diversité de Son monde, et maintenant Il nous demande : pouvons-nous déceler l’image de D.ieu en quelqu’un qui n’est pas à mon image ? Des étrangers, voire des ennemis, peuvent-ils devenir amis ?

Jamais les enjeux n’ont été aussi élevés. Jamais nous n’avons eu autant de pouvoir pour détruire ou pour guérir notre monde. Mais quel monde ? Aujourd’hui, je peux communiquer instantanément à travers le monde. Mais puis-je communiquer avec le musulman, l’hindou ou le sikh qui vit sur ma rue ? Nous avons surmonté toutes les distances, sauf une : la distance entre les êtres humains. Ce ne sera pas la technologie qui décidera de l’avenir de notre planète, mais nous, vous, moi et les gens que nous dirigeons. Et c’est ici que nous, dirigeants religieux, endossons une responsabilité unique.

Examinez les zones de conflits aujourd’hui, et vous remarquerez qu’elles coïncident presque exactement avec les régions de tensions religieuses. La question est la suivante : la religion fait-elle partie de la solution ou du problème ? Ne laissez personne douter de la différence que nous pouvons apporter. Les femmes et hommes politiques ont du pouvoir, mais la religion a quelque chose de bien plus grand que le pouvoir. Elle a de l’influence. La politique fait bouger les choses, mais la religion change des vies. Les politiciens signent des traités de paix, mais c’est notre peuple, sur le terrain, qui déterminera si la paix est véritable, ou si ce n’est qu’un tampon entre deux guerres. La religion, c’est du feu. Le feu peut fournir de la chaleur et de la lumière, mais il peut également brûler. Et nous sommes les gardiens de la flamme.

Le fait que les juifs et les chrétiens puissent échanger dans la dignité et le respect a coûté la vie à six millions de personnes. Combien d’autres devront mourir au Moyen-Orient, au Cachemire, en Irlande du Nord ou dans les Balkans avant que nous comprenions que D.ieu nous a donné plusieurs religions, mais seulement un monde dans lequel nous vivons ensemble ? Je fais appel aux dirigeants afin de se dissocier sans équivoque de la violence, tout particulièrement lorsqu’elle est faite au nom de D.ieu. Je pense que le moment est venu pour les Nations unies d’inviter les dirigeants religieux du monde entier à former une coalition de paix, prête à voyager dans toutes les zones de conflit du monde, armée avec la seule chose plus puissante que les armes de destruction massive : des paroles de pardon et de réconciliation. Nous avons souffert, et nous avons infligé de la souffrance pendant bien trop longtemps. Le moment est venu pour nous de transformer des ennemis en amis.